वामन अवतार

वामन-कथा अवतार-कथाओं में विलक्षण है, और उसकी विलक्षणता उसके «प्रतिपक्ष» से आरंभ होती है। हिरण्याक्ष या हिरण्यकशिपु जैसे अत्याचारी यहाँ नहीं हैं — यहाँ हैं बलि: दानी, व्रतनिष्ठ, गुरु-आज्ञाकारी, प्रजापालक। और वंश देखिए — वे प्रह्लाद के पौत्र हैं, विरोचन के पुत्र।

यह वंश-सूत्र कथा की कुंजी है। नरसिंह-कथा के भक्त-शिरोमणि प्रह्लाद असुरों के राजा बने थे — उनके पुत्र विरोचन हुए, और विरोचन के पुत्र बलि। परंपरा के अनुसार विरोचन की उदारता की भी कथाएँ हैं — दान के लिए प्राण तक देने की धारा उस कुल में पहले से बहती थी। बलि को भक्ति का बीज पितामह से मिला और दान का संस्कार पिता से — पर साथ ही मिला असुर-सिंहासन का वह उत्तराधिकार, जिसकी देवताओं से पुरानी प्रतिस्पर्धा थी।

भागवत की दृष्टि में बलि इसी द्वंद्व के चरित्र हैं — भीतर भक्त-कुल का संस्कार, बाहर देव-विजय की महत्वाकांक्षा। इसीलिए उनकी कथा वध की कथा नहीं बन सकती थी; उनके लिए विधान ने कुछ और रचा — ऐसी परीक्षा, जिसमें हारने वाला ही सबसे बड़ा विजेता कहलाए।

परंपरा के अनुसार देवासुर-संग्राम की एक कड़ी में बलि पराभूत हुए थे; तब उनके कुल-गुरु शुक्राचार्य और भृगुवंशी ब्राह्मणों ने उन्हें आश्रय दिया, संजीवनी-सामर्थ्य से पुनर्जीवन और नवबल दिया। गुरु-कृपा से उठ खड़े बलि ने गुरु-निर्देश में ही महाभिषेक और यज्ञ किए — और अब उनका तेज ऐसा बढ़ा कि स्वर्ग की ओर अभियान का मुहूर्त आ गया। कथा का मंच सज चुका था।

शुक्राचार्य के सान्निध्य में बलि का उत्कर्ष हुआ — परंपरा के अनुसार भृगुवंशी आचार्यों ने उनसे विश्वजित् यज्ञ कराया, जिससे दिव्य रथ, धनुष, कवच जैसी विभूतियाँ प्रकट हुईं। गुरु का आशीर्वाद, कुल का तेज और अपना पराक्रम — तीनों लेकर बलि ने अमरावती पर चढ़ाई की।

भागवत की धारा कहती है कि इस बार देव-गुरु बृहस्पति ने स्वयं इंद्र को परामर्श दिया — इस समय बलि का तेज अजेय है; काल की प्रतीक्षा करो। देवता स्वर्ग छोड़कर अंतर्धान हो गए, और बलि ने बिना महासंहार के त्रिलोक का राज्य पा लिया। इंद्रासन पर अब असुर-सम्राट था।

पर यहीं इस कथा की जटिलता है, और इसे ईमानदारी से कहना चाहिए — बलि का शासन अत्याचार का शासन नहीं था। परंपरा के अनुसार उन्होंने यज्ञ चलाए, दान की वर्षा की, प्रजा का पालन धर्म से किया। तो फिर आपत्ति क्या थी? परंपरा की दृष्टि में उत्तर सूक्ष्म है — व्यवस्था का प्रश्न था: लोकों का संतुलन अधिकार-क्रम से चलता है, और वह क्रम पलट गया था। साथ ही एक भीतरी प्रश्न भी था — बलि के भीतर दान और धर्म के साथ-साथ यह सूक्ष्म अभिमान भी बढ़ रहा था कि मैं ही दाता हूँ, मेरा ही राज्य है।

इसीलिए इस कथा में भगवान शत्रु बनकर नहीं उतरे — याचक बनकर उतरे। जो अभिमान बल से तोड़ा जाता, वह और कठोर हो जाता; दान के अभिमान को तो केवल दान की ही परीक्षा गला सकती थी। विधान ने वह परीक्षा रचनी आरंभ कर दी — और उसका द्वार खुला एक माता की व्यथा से।

स्वर्ग से निष्कासित देवताओं की माता अदिति की व्यथा इस कथा का सबसे कोमल अध्याय है। परंपरा के अनुसार अपने पुत्रों को राज्य-च्युत, छिपते-फिरते देखकर देवमाता का हृदय भर आया। उन्होंने पति महर्षि कश्यप से अपनी पीड़ा कही — मेरे पुत्र अपने ही घर से निर्वासित हैं; कोई मार्ग बताइए।

कश्यप ने जो उत्तर दिया, वह भारतीय परंपरा की दिशा-सूचक शैली है — उन्होंने सेना जुटाने या षड्यंत्र रचने का परामर्श नहीं दिया; उन्होंने साधना बताई। परंपरा के अनुसार उन्होंने अदिति को पयोव्रत का विधान दिया — फाल्गुन शुक्ल की द्वादश-दिवसीय वह तपस्या, जिसमें केवल दुग्ध-आहार पर रहकर भगवान वासुदेव की आराधना की जाती है; व्रत जितना कठोर, भाव उतना ही निर्मल।

अदिति ने पूर्ण श्रद्धा से व्रत किया। भागवत की धारा कहती है कि व्रत की पूर्णता पर भगवान प्रकट हुए और बोले — देवमाता, तुम्हारा मनोरथ मैं जानता हूँ; बलि गुरु-बल और धर्म-बल से इस समय ऐसा सुरक्षित है कि उसे बल से पराजित करना उचित भी नहीं और सरल भी नहीं। अतः मैं स्वयं तुम्हारा पुत्र बनकर आऊँगा — और तुम्हारे पुत्रों का कार्य सिद्ध करूँगा।

परंपरा इस प्रसंग में दो बातें रेखांकित करती है। पहली — भगवान ने बलि के धर्म-बल का सम्मान किया; यह दुर्लभ स्वीकृति है कि «प्रतिपक्ष» भी पुण्य से सुरक्षित है। और दूसरी — एक माता की तपस्या ने वह किया जो देव-सेनाएँ नहीं कर सकीं। कथा-परंपरा में यह व्रत-अध्याय आज भी पयोव्रत/भागवत-साधना की प्रेरणा के रूप में जीवित है।

परंपरा के अनुसार श्रवण-नक्षत्र से जुड़ी शुभ तिथि पर अदिति के गर्भ से भगवान प्रकट हुए — और उनका रूप देखकर देवता विस्मित रह गए: विराट ब्रह्मांड को धारण करने वाला तत्त्व एक छोटे-से वटु — बौने ब्रह्मचारी बालक — के रूप में आया था। यही रूप वामन कहलाया; भागवत-परंपरा में जन्म-तिथि की धारा भाद्रपद शुक्ल द्वादशी (वामन द्वादशी/श्रवण द्वादशी) से जुड़ी है।

जन्म के साथ ही उपनयन-संस्कार का प्रसंग आता है, और परंपरा ने इस दृश्य को बड़े वात्सल्य से सजाया है — जिस बालक का यज्ञोपवीत हो रहा था, उसे भेंट देने स्वयं लोकपाल आए। कथा के अनुसार किसी ने मेखला दी, किसी ने मृगचर्म, किसी ने दंड, किसी ने छत्र और कमंडलु — ब्रह्मचारी की सादा सामग्री, पर देने वाले ब्रह्मा-सूर्य-बृहस्पति जैसी विभूतियाँ। संकेत स्पष्ट था — यह वटु साधारण नहीं है; समस्त लोक उसकी यात्रा की तैयारी कर रहे हैं।

यहाँ रूप का दर्शन भी समझ लेना चाहिए, क्योंकि वामन-रूप स्वयं में कथा का आधा वक्तव्य है। भगवान इस बार न मत्स्य जैसे विराट जल-रूप में आए, न नरसिंह जैसे प्रचंड रूप में — वे आए सबसे विनम्र, सबसे निरुपद्रवी रूप में: एक याचक विद्यार्थी। परंपरा की दृष्टि में यह चुनाव ही संदेश है — जिसे दान के अभिमान की परीक्षा लेनी है, वह दाता से बड़ा दिखकर नहीं जा सकता; उसे छोटा बनकर जाना होगा। विराट ने स्वयं को समेट लिया — क्योंकि इस कथा में जीत आकार की नहीं, भाव की होनी थी।

नन्हे चरणों से वह वटु अब उस ओर चल पड़ा, जहाँ नर्मदा-तट पर इतिहास का सबसे प्रसिद्ध दान-यज्ञ चल रहा था।

नर्मदा के उत्तर-तट पर भृगुकच्छ क्षेत्र में बलि का महायज्ञ चल रहा था — परंपरा के अनुसार सौ अश्वमेधों का संकल्प, जिसकी पूर्णता पर बलि का इंद्रत्व अचल हो जाता। उसी यज्ञशाला की ओर वह नन्हा ब्रह्मचारी बढ़ा — हाथ में दंड और छत्र, कंधे पर मृगचर्म, मुख पर ऐसा तेज कि भागवत की धारा कहती है: सभा को लगा जैसे स्वयं यज्ञ-अग्नि चलकर आ रही हो।

बलि उठ खड़े हुए। यहाँ उनका चरित्र देखिए — त्रिलोक का सम्राट एक अनजान वटु के लिए आसन से उठा, चरण धोए, पूजा की, और वह वाक्य कहा जो दान-परंपरा का आदर्श-वाक्य बन गया: आज मेरा कुल धन्य हुआ; कहिए, क्या दूँ? — गौ, स्वर्ण, ग्राम, भूमि, जो चाहिए, माँग लीजिए।

वामन ने पहले बलि के कुल की प्रशंसा की — तुम्हारे पितामह प्रह्लाद का नाम लिया, कुल की दान-परंपरा सराही। फिर वह याचना की, जिस पर सभा हँस पड़ी होगी — मुझे बस तीन पग भूमि चाहिए, मेरे अपने पग से नापकर; इससे अधिक कुछ नहीं।

बलि मुस्कुराए — विप्रवर, माँगना ही था तो कुछ बड़ा माँगते; त्रिलोक के स्वामी से तीन डग भूमि? वामन का उत्तर परंपरा में संतोष-धर्म का सूत्र बन गया — जो तीन पग से तृप्त नहीं, वह तीन लोक से भी तृप्त नहीं होगा; इच्छाओं का अंत वस्तु से नहीं, संतोष से होता है। विवेकी याचक वही माँगता है जितना प्रयोजन हो।

बलि ने सहज भाव से स्वीकार कर लिया — जल-संकल्प की तैयारी होने लगी। पर तभी सभा में वह स्वर उठा, जो इस कथा का सबसे कठिन धर्म-संकट खोलने वाला था — गुरु शुक्राचार्य का स्वर।

गुरु शुक्राचार्य की दृष्टि से सत्य छिपा नहीं था। उन्होंने बलि को एकांत में चेताया — राजन, यह वटु कोई साधारण ब्रह्मचारी नहीं; यह स्वयं विष्णु हैं, देवताओं का कार्य सिद्ध करने आए हैं। इनके तीन पग तीन डग भूमि नहीं — तुम्हारा सर्वस्व हैं। संकल्प का जल मत छोड़ो; दिया हुआ वचन ऐसी स्थिति में लौटाना शास्त्र-सम्मत भी ठहराया जा सकता है, क्योंकि जो दान सर्वनाश करे, उसे रोकना अधर्म नहीं।

यह क्षण इस कथा का वास्तविक शिखर है — त्रिविक्रम-रूप से भी ऊँचा; क्योंकि यहाँ निर्णय भगवान को नहीं, मनुष्य को करना था। एक ओर गुरु — जिनकी कृपा से बलि को राज्य मिला था, जिनकी आज्ञा असुर-परंपरा में अलंघ्य थी। दूसरी ओर वचन — भरी सभा में, जल-संकल्प के मुख पर दिया हुआ।

बलि का उत्तर भागवत की धारा में दान-धर्म का घोषणा-पत्र है। उन्होंने गुरु को प्रणाम कर के कहा — आप मेरे परम हितैषी हैं; पर प्रह्लाद के कुल में जन्मा मैं वचन देकर कैसे मुकरूँ? पृथ्वी यह भार सह लेती है कि कोई दान न दे, पर यह भार नहीं सहती कि कोई देकर मुकर जाए। और यदि यह याचक सचमुच विष्णु हैं — तो इससे बड़ा सौभाग्य क्या कि जिस तक पहुँचने के लिए लोग जन्म गँवा देते हैं, वह स्वयं मेरे द्वार पर हाथ पसारे खड़ा है? मैं दूँगा।

परंपरा के अनुसार क्रुद्ध गुरु ने शिष्य को श्री-भ्रष्ट होने का शाप-वचन कहा — और बलि फिर भी नहीं डिगे। यह प्रसंग विमर्श माँगता है, समाधान भी परंपरा में है: गुरु की आज्ञा शिरोधार्य है, पर सत्य-वचन और शरणागत-धर्म उससे भी ऊपर हैं — जहाँ दोनों टकराएँ, वहाँ धर्म की ऊँची पीठ चुननी होती है। बलि ने वही चुनी, और मूल्य चुकाने को तैयार होकर चुनी।

जल छूटा; संकल्प पूर्ण हुआ। और तब सभा ने वह देखा, जिसकी कल्पना किसी ने नहीं की थी।

संकल्प का जल वामन की हथेली पर गिरा — और उसी क्षण वह नन्हा वटु बढ़ने लगा। भागवत की धारा इस दृश्य को ब्रह्मांड-दर्शन की तरह कहती है — वह रूप बढ़ता गया: पृथ्वी से आकाश तक, आकाश से लोक-लोकांतर तक; सभा ने देखा कि उस विराट देह में समस्त सृष्टि झलक रही है — यही त्रिविक्रम रूप है: तीन विक्रम अर्थात तीन पराक्रमी पग भरने वाला।

पहले पग में पृथ्वी नप गई — समुद्र, द्वीप, पर्वत सहित समस्त भू-मंडल। दूसरे पग में ऊर्ध्व लोक — अंतरिक्ष से स्वर्ग तक की समस्त ऊँचाइयाँ। परंपरा के अनुसार दूसरे पग के अँगूठे से ब्रह्मांड-कटाह का भेदन हुआ और उस पार से जो दिव्य धारा उतरी, वही आगे गंगा-अवतरण की कथा-परंपरा से जुड़ती है — विष्णुपदी नाम इसी भाव का है।

दो पग में सब कुछ नप चुका था। और तब वह विराट रूप फिर वटु के आकार में सिमट आया — क्योंकि अब जो दृश्य होना था, वह विराटता का नहीं, विनम्रता का था। वामन ने बलि से पूछा — राजन, तुमने तीन पग भूमि दी थी; दो पग में तुम्हारा सर्वस्व आ गया। अब तीसरा पग कहाँ रखूँ? वचन तुम्हारा है — स्थान तुम्हें ही बताना है।

सभा निस्तब्ध थी। शुक्राचार्य की चेतावनी अक्षरशः सत्य निकली थी — तीन पग सचमुच सर्वस्व निकले। परंपरा के अनुसार बंधन-प्रसंग की धारा भी यहीं आती है — वरुण-पाश में बँधे बलि; पर भागवत की दृष्टि बार-बार कहती है कि यह अपमान का नहीं, परीक्षा के अंतिम प्रश्न का क्षण था: सर्वस्व देकर भी वचन पर खड़े रहोगे, या अब टूटोगे?

और बलि ने उत्तर वाणी से नहीं दिया — उन्होंने वह किया, जो इस कथा को दान-कथाओं का शिखर बनाता है।

बलि के पास अब न भूमि थी, न स्वर्ग, न कोष, न सेना — पर वचन अब भी था, और वचन निभाने का संकल्प भी। परंपरा के अनुसार उन्होंने शांत स्वर में कहा — प्रभु, यदि आपको लगता है कि मैं वचन से गिर गया, तो नहीं — एक स्थान अब भी मेरा अपना है, जो दो पगों में नहीं नपा: मेरा यह शीश। तीसरा पग यहाँ रखिए।

इस एक वाक्य में यह कथा अपने शिखर पर पहुँच जाती है। ध्यान से देखिए कि बलि ने क्या कहा — उन्होंने यह नहीं कहा कि मेरे पास कुछ नहीं बचा; उन्होंने कहा कि मैं बचा हूँ, और अब मैं स्वयं को अर्पित करता हूँ। धन का दान संपत्ति देता है; शीश का अर्पण अहंकार देता है। परंपरा की दृष्टि में भगवान को तीसरे पग के लिए स्थान नहीं चाहिए था — उन्हें यही उत्तर चाहिए था: दाता के «मैं» का अर्पण।

भागवत की धारा कहती है कि इसी क्षण यज्ञशाला में प्रह्लाद आए — पौत्र की इस स्थिति पर उनकी आँखों में पीड़ा नहीं, गौरव था; उन्होंने भगवान से कहा — आपने इसे राज्य दिया था, आपने ले लिया; दोनों अनुग्रह हैं, क्योंकि जो लक्ष्मी मद बढ़ाती, उससे मुक्त कर दिया। बलि की पत्नी विंध्यावली का विनम्र निवेदन भी परंपरा में आता है — यह सृष्टि आपकी है; जीव तो मिथ्या ही स्वयं को स्वामी मानता है।

और तब भगवान ने वह घोषणा की, जो इस कथा का निर्णय-वाक्य है। परंपरा के अनुसार उन्होंने कहा — जिसे मैं अनुग्रह करना चाहता हूँ, उसका वैभव पहले हर लेता हूँ; क्योंकि वैभव का मद ही जीव को मुझसे दूर करता है। बलि ने सर्वस्व खोकर जो पाया है, वह देवताओं को भी दुर्लभ है — **यह परीक्षा थी, और बलि इसमें पूर्ण उत्तीर्ण हुआ। **

हार के वेश में यह इतिहास की सबसे बड़ी जीत थी।

अब कथा का वह समापन, जो वामन-प्रसंग को «छल की कथा» कहने वाली हर सतही व्याख्या का उत्तर है — क्योंकि इस कथा का अंत बंधन में नहीं, अनुग्रह में होता है।

परंपरा के अनुसार भगवान ने बलि को सुतल लोक दिया — पाताल-परंपरा का वह लोक, जिसे भागवत की धारा स्वर्ग से भी अधिक समृद्ध कहती है; विश्वकर्मा की रची विभूतियों वाला ऐसा लोक, जहाँ बलि सपरिवार, ससम्मान राज्य करें। यह निर्वासन नहीं था — यह पदस्थापना थी: जिस हृदय ने स्वामित्व का मद जीत लिया, उसे ऐश्वर्य अब बिगाड़ नहीं सकता था।

पर उससे बड़ा वरदान दूसरा था। भगवान ने कहा — मैं स्वयं तुम्हारे द्वार पर रहूँगा; **गदा धारण किए तुम्हारे लोक की रक्षा करूँगा। ** परंपरा इस वचन पर विस्मय से ठहरती है — जो याचक बनकर आया था, वह द्वारपाल बनकर रह गया। दाता ने सर्वस्व दिया, तो स्वामी ने स्वयं को दे दिया — भक्ति-दर्शन में इससे बड़ी «विनिमय-कथा» दूसरी नहीं: भगवान अपने भक्त के दान का मूल्य अपनी उपस्थिति से चुकाते हैं।

और तीसरी घोषणा भविष्य की थी — परंपरा के अनुसार भगवान ने कहा कि आगामी सावर्णि मन्वन्तर में बलि इंद्र-पद पर प्रतिष्ठित होंगे। अर्थात जो पद उनसे लिया गया, वही पद उन्हें विधिवत, अधिकार-क्रम से, लौटाया जाएगा — छीना हुआ नहीं, अर्जित। देवताओं को स्वर्ग मिला, अदिति का मनोरथ पूर्ण हुआ, और बलि को वह मिला जो स्वर्ग से बड़ा था — भगवान का सान्निध्य-वचन।

भागवत-परंपरा बलि को अपने श्रेष्ठ आत्म-समर्पी भक्तों में गिनती है। यह कथा जितनी वामन की है, उतनी ही बलि की — और परंपरा ने दोनों को ही गौरव दिया है: एक को त्रिविक्रम कहकर, दूसरे को महाबली कहकर।

वामन-बलि कथा की सबसे जीवंत सांस्कृतिक स्मृति दक्षिण में है। केरल की क्षेत्रीय लोक-मान्यता के अनुसार महाबली — लोक-भाषा में मावेली — के राज्य में सुख, समता और सत्य का ऐसा युग था कि प्रजा आज भी उसे स्मरण करती है; और मान्यता है कि वर्ष में एक बार बलि अपनी प्रजा को देखने आते हैं — उसी आगमन का उत्सव है ओणम्: पूक्कलम् (पुष्प-रंगोली), ओणसद्या (महाभोज), नौका-दौड़ और उल्लास का महापर्व। यह क्षेत्रीय श्रद्धा-परंपरा है — विवरण लोक-धाराओं में भिन्न मिलते हैं — पर उसका भाव-सत्य स्पष्ट है: इस कथा के «पराजित» को लोक ने अपना प्रियतम राजा बनाकर अमर कर दिया। जिस कथा का प्रतिपक्ष हज़ारों वर्ष बाद भी उत्सव बनकर लौटता हो, वह कथा अपमान की हो ही नहीं सकती। वामन जयंती/वामन द्वादशी (भाद्रपद शुक्ल द्वादशी की परंपरा) इस अवतार का स्मरण-पर्व है; तिथि-निर्णय स्थानीय पंचांग से।

अब कथा का दार्शनिक सार। वामन-कथा में सारे समीकरण उलटे हैं — और यही उसका सौंदर्य है। **भगवान याचक बने, भक्त दाता बना। ** विराट ने स्वयं को वामन किया, और बौने पग तीन लोक नाप गए। जो हारा, वह जीत गया; जो सब खो बैठा, वह सबसे धनी हुआ।

परंपरा इस कथा से तीन सूत्र निकालती है। पहला — आकार भ्रम है: तेज देह से नहीं मापा जाता; छोटे से छोटा दिखने वाला संकल्प तीन लोक घेर सकता है। दूसरा — दान की पूर्णता वस्तु में नहीं, अहंकार के अर्पण में है: बलि के तीन पग तब पूरे हुए जब तीसरा पग «मैं» पर पड़ा। और तीसरा — भगवान जिसका सर्वस्व लेते हैं, उसे स्वयं को दे देते हैं: सुतल का द्वारपाल-वचन इस विनिमय की घोषणा है। गृहस्थ के लिए इस कथा का व्यावहारिक पाठ भी उतना ही सीधा है — वचन निभाओ, संपत्ति को अपना स्वामी मत बनने दो, और याचक के वेश में कौन खड़ा है, यह कभी रूप से मत आँको।