भगवान परशुराम

परशुराम-कथा का आरंभ एक तपोवन से होता है। भृगु-वंश भारतीय ऋषि-परंपरा का तेजस्वी कुल था — भृगु, च्यवन, ऋचीक की परंपरा में जमदग्नि ऋषि हुए; उनका विवाह राजकन्या रेणुका से हुआ, जो पतिव्रता-परंपरा की आदर-स्तंभ मानी गईं।

परंपरा के अनुसार इस दंपति के पाँच पुत्र हुए, जिनमें कनिष्ठ का नाम रखा गया — राम। भृगुवंशी होने से वे भार्गव राम कहलाए, जमदग्नि-पुत्र होने से जामदग्न्य; और «परशुराम» नाम तो आगे परशु धारण करने पर मिला। पुराण-परंपरा में इस जन्म के पीछे एक विलक्षण कथा-सूत्र भी आता है — ऋचीक-सत्यवती के चरु-प्रसंग की धारा, जिसके अनुसार वंश में ब्रह्मतेज और क्षात्रतेज की धाराएँ विनिमय से मिलीं: ब्राह्मण-कुल में क्षात्र-स्वभाव का पुत्र होने का विधान पहले ही लिखा जा चुका था। परंपरा की दृष्टि में परशुराम उसी विधान के फल हैं — देह ऋषि-कुल की, भुजाओं में योद्धा का बल।

भागवत की धारा परशुराम को भगवान विष्णु का आवेश/अंश-अवतरण मानती है और अवतार-सूचियों में उन्हें स्थान देती है — प्रयोजन स्पष्ट शब्दों में: जब पृथ्वी पर राज-सत्ता मर्यादा छोड़कर भार बन जाए, तब उस भार का हरण।

बालक राम का पालन तपोवन की सादगी में हुआ — वेदाध्ययन, गुरु-सेवा, माता की छाया। पर परंपरा कहती है कि उस शांत आश्रम-जीवन के भीतर एक असाधारण ऊर्जा प्रतीक्षा कर रही थी। वह ऊर्जा किस दिशा में जाएगी — तप की या शस्त्र की — यह उस युग की घटनाओं ने तय किया; और वह युग ऐसा था जिसमें दोनों की आवश्यकता एक साथ पड़ने वाली थी।

भार्गव राम की युवावस्था का केंद्रीय प्रसंग उनकी शिव-आराधना है। परंपरा के अनुसार उन्होंने भगवान शंकर की घोर तपस्या की — और प्रसन्न होकर शिवजी ने उन्हें दिव्य परशु (फरसा) प्रदान किया, साथ ही शस्त्र-विद्या का वह भंडार, जिसने आगे उन्हें युग का अद्वितीय शस्त्राचार्य बनाया। इसी परशु से «राम» का नाम पूर्ण हुआ — परशुराम: परशु वाले राम।

इस प्रसंग के विवरण धाराओं में संक्षिप्त-विस्तृत रूप से मिलते हैं — कहीं कैलास-यात्रा और शिव-सेवा की कथा, कहीं तप का सीधा उल्लेख; हम विस्तार वहीं तक कहते हैं जहाँ तक परंपरा व्यापक रूप से एकमत है: परशु शिव-प्रसाद है, और विद्या साधना से अर्जित है।

परंपरा की दृष्टि में इस प्रसंग का महत्व शस्त्र से अधिक शस्त्र के स्रोत में है। परशुराम का फरसा किसी शस्त्रागार से नहीं आया, किसी विजय की लूट से नहीं आया — वह तपस्या का प्रसाद है, और देने वाले वे शिव हैं जो स्वयं संहार के भी देवता हैं और योग के भी। अर्थात इस कथा में संहार-शक्ति जन्म से ही योग और मर्यादा की गाँठ से बँधी है। जो शक्ति साधना से मिलती है, वह साधना के अनुशासन में ही चल सकती है — परशुराम-चरित्र का आगे का सारा तनाव और सारा गौरव इसी सूत्र पर टिका है।

यह भी स्मरणीय है कि परशु पाकर भी परशुराम का जीवन आश्रम का ही जीवन रहा — गौ-सेवा, अध्ययन, पितृ-सेवा। शस्त्र कंधे पर था, पर म्यान में था। उसे बाहर लाने वाली घटनाएँ आश्रम के बाहर — राजधानियों में — पक रही थीं।

इस कथा का प्रतिपक्ष कोई साधारण अत्याचारी नहीं — वह पहले एक महान राजा था; और परंपरा इस सत्य को छिपाती नहीं, क्योंकि इसी में कथा की चेतावनी है।

कार्तवीर्य अर्जुन — हैहय वंश का नरेश, माहिष्मती का स्वामी। परंपरा के अनुसार उसने भगवान दत्तात्रेय की आराधना की और वर पाया — सहस्र भुजाओं का बल (इसीलिए सहस्रार्जुन नाम), योग-विभूतियाँ, अजेय पराक्रम। पुराण-धाराएँ उसके शासन के आरंभिक गौरव का उल्लेख करती हैं — प्रजा-पालन, दिग्विजय, यज्ञ-दान; महाभारत-परंपरा तक में उसकी गणना महान सम्राटों में हुई है। यहाँ तक कि रावण जैसे बलशाली को बंदी बनाने की कथा भी उसी के नाम से जुड़ी है।

पर परंपरा इसी बिंदु पर अपना स्थायी पाठ रखती है — **वर विवेक से कटे, तो वही मद बन जाता है। ** सहस्र भुजाओं का स्वामी क्रमशः यह भूलने लगा कि भुजाएँ प्रजा की रक्षा के लिए मिली थीं, प्रजा पर अधिकार के लिए नहीं। भागवत की धारा कहती है कि उसके बल का दर्प बढ़ता गया — जिसके आगे कोई सीमा न ठहरे, उसे अंततः सीमा का ही ज्ञान नहीं रहता। सत्ता निरंकुश होने लगी; और निरंकुश सत्ता की दृष्टि सबसे पहले उन पर पड़ती है जो निर्बल दिखते हैं — तपोवन, ऋषि-आश्रम, वे लोग जिनके पास प्रतिकार का बल नहीं।

ध्यान रहे — यह किसी वर्ण या कुल का दोष नहीं कहा गया है; यह पद के दुरुपयोग की कथा है, और पुराणों ने इसे हर युग की सत्ता के लिए दर्पण की तरह रखा है। जिस राजा को धर्म का दंड कहा गया था, वही जब दंड का भय बन जाए, तो युग को संतुलन चाहिए। वह संतुलन जमदग्नि के आश्रम की ओर से आने वाला था — पर पहले उसी आश्रम को मूल्य चुकाना था।

निर्णायक टकराव का आरंभ एक अतिथि-सत्कार से हुआ — यह विडंबना ही इस प्रसंग की धुरी है।

परंपरा के अनुसार आखेट-यात्रा में सहस्रार्जुन ससैन्य जमदग्नि के आश्रम पहुँचा। ऋषि के पास दिव्य कामधेनु-वंश की धेनु थी (धाराओं में सुरभि-पुत्री/होमधेनु के रूप-भेद मिलते हैं) — उसके प्रताप से ऋषि ने सम्राट और उसकी विशाल सेना का ऐसा सत्कार किया कि राजसी वैभव भी लज्जित हो जाए। एक वनवासी तपस्वी के आतिथ्य का यह ऐश्वर्य देखकर सम्राट चकित हुआ — और चकित मन में लोभ उतर आया: ऐसी धेनु राजभवन में होनी चाहिए, आश्रम में नहीं।

ऋषि ने विनम्र अस्वीकार किया — यह धेनु यज्ञ और अतिथि-धर्म की आधार है; यह विक्रय या दान की वस्तु नहीं। और तब वह हुआ जो निरंकुश सत्ता का स्वभाव है — जो माँगने से न मिले, उसे छीन लिया गया। धाराओं में विवरण-भेद है — कहीं धेनु का, कहीं बछड़े सहित हरण; कहीं यह कार्य राजा के आदेश से सैनिकों का। मर्म एक है: **सत्कार का उत्तर हरण से दिया गया। **

आश्रम लौटे परशुराम ने वृत्तांत सुना। पिता का अपमान, गौ का हरण, और उससे बड़ी बात — यह घोषणा कि अब बल के आगे किसी का कुछ भी सुरक्षित नहीं। परंपरा के अनुसार परशुराम ने माहिष्मती की ओर प्रस्थान किया और सहस्रार्जुन को युद्ध के लिए ललकारा। वह युद्ध हुआ — और उस युद्ध में परशुराम ने उस महाबली को परास्त कर उसका अंत कर दिया; धेनु आश्रम लौटी। हम युद्ध का विस्तार नहीं कहते — परंपरा का बल परिणाम पर है।

पर इस विजय पर आश्रम में उत्सव नहीं हुआ — और वही अगले अध्याय की सबसे बड़ी शिक्षा है।

माहिष्मती-विजय के बाद घर लौटे पुत्र का स्वागत जिस वाक्य से हुआ, वह इस पूरी कथा की नैतिक रीढ़ है। परंपरा के अनुसार जमदग्नि ने कहा — पुत्र, तूने महाबली का वध किया है; राजा का वध भारी कर्म है, चाहे कारण कुछ भी रहा हो। जा, तीर्थ-सेवन कर, तप से चित्त शुद्ध कर। विजयी योद्धा को बधाई नहीं — प्रायश्चित्त मिला।

इस एक वाक्य में तपस्वी-कुल की मर्यादा पूरी की पूरी उतर आई है — आवश्यक हो तो शस्त्र भी; पर शस्त्र का उत्सव कभी नहीं। हिंसा यदि अनिवार्य भी हो जाए, तो वह शुद्धि माँगती है, गर्व नहीं। परशुराम ने आज्ञा मानी और तीर्थ-यात्रा पर चले गए — कथा कहती है कि वर्ष भर के तप के बाद वे लौटे।

पर प्रतिशोध की अग्नि माहिष्मती में सुलग रही थी। अवसर पाकर — जब परशुराम आश्रम में नहीं थे — सहस्रार्जुन के पुत्रों ने आश्रम पर धावा बोला। उस समय जमदग्नि ध्यानस्थ थे — निःशस्त्र, निर्दोष, वृद्ध तपस्वी। उन्होंने उनका वध कर दिया। हम इस प्रसंग को इतने ही शब्दों में कहेंगे — विस्तार की न आवश्यकता है, न औचित्य; इतना कहना पर्याप्त है कि माता रेणुका के विलाप की स्मृति परंपरा में इक्कीस आघातों के आर्तनाद से जुड़ी है, और वही संख्या आगे की कथा में लौटेगी।

तपोवन में ऋषि-रक्त — परंपरा की दृष्टि में यह केवल एक हत्या नहीं थी; यह उस युग की मर्यादा का पूर्ण पतन था। जो सत्ता ध्यान में बैठे निःशस्त्र वृद्ध पर शस्त्र उठा दे, उसने स्वयं घोषित कर दिया कि उसके लिए अब कुछ भी अलंघ्य नहीं। लौटे हुए परशुराम ने पिता का शव देखा, माता का विलाप सुना — और उस क्षण उनके भीतर जो संकल्प उठा, उसने युग की दिशा बदल दी।

पिता के वध ने परशुराम के भीतर के योद्धा को पूर्ण रूप से जगा दिया। परंपरा के अनुसार उन्होंने प्रतिज्ञा की और इक्कीस बार अभियान किए — जिनमें उस युग की निरंकुश, अत्याचारी क्षत्रिय-सत्ताओं का मान-मर्दन हुआ। «इक्कीस» की संख्या को परंपरा माता के इक्कीस आर्तनादों की स्मृति से जोड़ती है।

यहाँ तीन बातें पूरी स्पष्टता से कहनी होंगी — और तीनों कथा के ही भीतर से आती हैं।

पहली — यह संघर्ष **किसी वर्ण या समुदाय के विरुद्ध नहीं था। परशुराम का विरोध अधर्मपूर्ण सत्ता के मद** से था — उस राज-बल से, जो निर्बलों को रौंदने लगा था। धर्मनिष्ठ राजवंश उनके कोप के पात्र नहीं बने; परंपरा-धाराएँ कहती हैं कि जो नम्र हुए और मर्यादा में लौटे, वे बचे रहे। और सबसे बड़ा प्रमाण स्वयं परशुराम का उत्तर-जीवन है — वे भीष्म, द्रोण और कर्ण जैसों के शस्त्र-गुरु बने; जिस क्षत्रिय-धर्म के निरंकुश रूप से वे लड़े, उसी के श्रेष्ठ रूप को उन्होंने विद्या दी। इस कथा को जाति-द्वेष का रंग देना इसकी आत्मा की हत्या है।

दूसरी — «पृथ्वी को इक्कीस बार निःक्षत्रिय किया» जैसे परंपरा-वाक्य अर्थवाद (अतिशयोक्ति-शैली) के हैं; कथाएँ स्वयं साक्षी हैं कि राजवंश चलते रहे। मर्म वंश-नाश नहीं — दर्प का बार-बार मान-मर्दन है।

और तीसरी — परंपरा इस अध्याय पर गौरव के साथ आत्म-चिंतन भी रखती है। महाभारत-धारा में पितरों/ऋषियों द्वारा परशुराम को रोकने के प्रसंग आते हैं — पर्याप्त हुआ; क्रोध की भी सीमा होती है; अब विराम लो। अर्थात परंपरा ने स्वयं इस प्रतिकार को अंतहीन नहीं होने दिया — प्रतिकार धर्म था, पर उसका विराम भी धर्म था। यही द्वंद्व — न्याय की अग्नि और उस अग्नि की मर्यादा — परशुराम-कथा को हर युग के लिए विमर्श-योग्य बनाता है।

परशुराम-चरित्र का सबसे मार्मिक — और सबसे अधिक विमर्श माँगने वाला — प्रसंग कालक्रम में पहले का है; उसे हम यहाँ अलग अध्याय में रखते हैं, और आरंभ ही स्रोत-स्पष्टता से करते हैं: **यह प्रसंग मुख्यतः महाभारत-परंपरा (और कुछ पुराण-धाराओं) में मिलता है; सभी ग्रंथों में एकरूप नहीं है, और भागवत की मुख्य वंश-कथा धारा इसे इस विस्तार से नहीं कहती। **

कथा के अनुसार एक दिन जल लेने गईं माता रेणुका का चित्त क्षण भर के लिए विचलित हुआ — एक गंधर्व-राज की छवि देखकर मन में क्षणिक स्खलन आया। तपोबल से यह जान कर जमदग्नि क्रोध में आ गए और पुत्रों को माता के वध की आज्ञा दी। बड़े पुत्र काँप गए — आज्ञा नहीं मान सके; कथा के अनुसार पिता के शाप के भागी हुए। तब परशुराम ने पितृ-आज्ञा का पालन किया — हम इसे इतने ही शब्दों में कहते हैं, बिना किसी विस्तार के।

पर कथा यहीं नहीं रुकती — और उसका मर्म आगे है। पुत्र की आज्ञाकारिता से प्रसन्न जमदग्नि ने वर माँगने को कहा। परशुराम ने जो माँगा, वह इस प्रसंग की कुंजी है — माता और भाइयों का जीवन, स्मृति-लोप सहित: माता जीवित हों और किसी को इस घटना की पीड़ा स्मरण न रहे। ऐसा ही हुआ।

परंपरा इस कथा को अनुकरण-विधान नहीं — धर्म-संकट की विमर्श-कथा मानती है। परशुराम दो अलंघ्य धर्मों के बीच खड़े थे: पितृ-आज्ञा और मातृ-प्राण। उन्होंने आज्ञा के भीतर रहते हुए ही आज्ञा के परिणाम को उलट दिया — आज्ञा भी निभी, माता भी लौटीं। यह बुद्धि का मार्ग है, जो असंभव द्वंद्व में भी द्वार खोजता है। रेणुका-माता की स्वतंत्र उपासना-परंपराएँ (रेणुका/येल्लम्मा-धाराएँ) इस प्रसंग को अपने-अपने क्षेत्रीय रूपों में स्मरण करती हैं — वे धाराएँ भी एकरूप नहीं हैं, और हम उन्हें उनके स्थान पर आदरपूर्वक छोड़ते हैं।

इक्कीस अभियानों के बाद वह प्रश्न आया, जो हर विजेता की वास्तविक परीक्षा है — जीती हुई पृथ्वी का क्या हो? इतिहास का उत्तर सिंहासन है; परशुराम का उत्तर यज्ञ-वेदी थी।

परंपरा के अनुसार उन्होंने महायज्ञ किया और समस्त विजित भूमि महर्षि कश्यप को दान कर दी। धाराओं में यह भी आता है कि दान के बाद कश्यप ने उनसे कहा — दान की गई भूमि पर अब दाता का वास उचित नहीं; और परशुराम ने वह भी स्वीकार किया — विजित भूमि पर रात्रि-वास तक छोड़ कर वे दक्षिण-दिशा के महेंद्र पर्वत की ओर चले गए। जिस योद्धा का युद्ध सत्ता के लिए होता, वह यह नहीं कर सकता था — भूमि-दान ही वह कसौटी है जो इस पूरे संघर्ष-अध्याय का प्रयोजन प्रमाणित करती है।

इसी काल-खंड से समंतपंचक की कथा-परंपरा जुड़ी है — कुरुक्षेत्र क्षेत्र के पाँच कुंडों की वह परंपरा, जिसे महाभारत-धारा परशुराम-अभियानों की स्मृति से जोड़ती है; आगे चलकर महाभारत-युद्ध की भूमि भी यही क्षेत्र बना — परंपरा की दृष्टि में यह संयोग अर्थगर्भ है: जहाँ एक युग में अधर्मी सत्ता का दमन हुआ, वहीं दूसरे युग में धर्म-युद्ध लड़ा गया।

और यहीं वह प्रसिद्ध क्षेत्रीय मान्यता भी आती है, जिसे स्पष्ट लेबल के साथ कहना आवश्यक है। केरल-कोंकण की तटीय परंपराएँ कहती हैं कि भूमि-दान के बाद स्वयं के वास के लिए परशुराम ने समुद्र से भूमि माँगी/परशु फेंक कर प्रकट की — वही तट-पट्टी «परशुराम-क्षेत्र» कहलाई; केरल में यह मान्यता राज्य-स्मृति का अंग है, कोंकण-गोवा की स्थल-कथाएँ भी यही भाव रखती हैं। यह श्रद्धा-कथा है — तटीय भूभाग की उत्पत्ति का भूवैज्ञानिक इतिहास नहीं; भूगोल की व्याख्या विज्ञान का क्षेत्र है, और श्रद्धा-परंपरा का गौरव उसे विज्ञान बताने से नहीं, उसका भाव समझने से है: वह भाव है — विसर्जन के बाद भी सृजन; योद्धा का अंतिम कर्म भूमि लेना नहीं, भूमि देना और भूमि रचना।

महेंद्र पर्वत परशुराम की तप-स्थली बना, पर परंपरा उन्हें चिरंजीवी मानती है — इसीलिए वे आगे के युगों की कथाओं में भी उपस्थित हैं। उन उपस्थितियों में तीन प्रसंग प्रमुख हैं — और तीनों अलग-अलग ग्रंथ-परंपराओं के हैं, जिन्हें हम अलग-अलग ही कहेंगे।

पहला — **वाल्मीकि रामायण की परंपरा। ** सीता-स्वयंवर में शिव-धनुष भंग की टंकार सुनकर परशुराम क्रुद्ध आए — शिव-प्रसाद के धनुष का भंजन उन्हें असह्य था। उन्होंने दाशरथि राम के सम्मुख विष्णु-धनुष रखा — इसे चढ़ाओ, तो मानूँ। राम ने सहज भाव से धनुष चढ़ा दिया — और उस क्षण परशुराम ने पहचान लिया कि सम्मुख कौन है। क्रोध की धारा ने मर्यादा की धारा को मार्ग दे दिया; परशुराम तप को लौट गए। परंपरा इस भेंट में युग-संक्रमण पढ़ती है — प्रतिकार-प्रधान युग मर्यादा-प्रधान आदर्श को दायित्व सौंप रहा है। (रामचरितमानस में यही प्रसंग लक्ष्मण-संवाद की प्रसिद्ध नाट्य-छटा के साथ है — शैली-भेद उल्लेखनीय है। )

दूसरा — **महाभारत-परंपरा। आम्बा-प्रसंग में परशुराम ने अपने ही शिष्य भीष्म** से युद्ध किया — गुरु-शिष्य का वह द्वंद्व अनिर्णीत रहा; परंपरा की दृष्टि में दोनों की मर्यादा बची रही। द्रोण को उन्होंने अपनी संपदा-विद्या दी। और कर्ण का प्रसंग महाभारत की प्रसिद्ध त्रासदी है — परिचय छिपाकर विद्या लेने वाले शिष्य को समर्पित गुरु ने विद्या तो पूरी दी, पर छल प्रकट होने पर यह शाप-वचन भी कि अंतिम क्षण में विद्या स्मृति से उतर जाएगी। कथा कठोर है, पर उसका सूत्र स्पष्ट है — विद्या सत्य के आधार पर ही फलती है।

तीसरा — **चिरंजीवी-परंपरा। परशुराम सप्त चिरंजीवियों में गिने जाते हैं; मान्यता है कि वे आज भी महेंद्र-क्षेत्र में तपरत हैं, और कल्कि-परंपरा में वे भावी अवतार के शस्त्र-गुरु** कहे गए हैं। अक्षय तृतीया (वैशाख शुक्ल तृतीया) उनकी जयंती-परंपरा है।

परशुराम-कथा को अध्याय-दर-अध्याय पढ़ने के बाद अब उसे एक दृष्टि में देखिए — यह कथा एक ही प्रश्न के चारों ओर घूमती है: **शक्ति का धर्म से क्या संबंध हो? **

कथा का उत्तर तीन मर्यादाओं में है। पहली — शक्ति साधना से अर्जित हो: परशु शिव-प्रसाद है, तप का फल; लूट या छल का नहीं। जो शक्ति साधना से आती है, वह साधना का अनुशासन साथ लाती है। दूसरी — शक्ति प्रयोजन से बद्ध हो: परशुराम का संघर्ष पद के दुरुपयोग से था, पद से नहीं; व्यक्ति-द्वेष या समुदाय-द्वेष से तो कदापि नहीं — धर्मनिष्ठ बचे रहे, नम्र क्षमा पा गए, और शिष्यत्व माँगने वालों को विद्या मिली। तीसरी और सबसे कठिन — शक्ति प्रयोजन पूरा होते ही विसर्जित हो: जीती हुई पृथ्वी दान, और स्वयं महेंद्र का तप। इतिहास के विजेताओं की भीड़ में परशुराम इसीलिए अकेले खड़े दिखते हैं — उनके रक्तिम अध्याय का अंतिम पृष्ठ सिंहासन नहीं, यज्ञ-वेदी और तप है।

परंपरा ने इस चरित्र के भीतर आत्म-चिंतन भी रखा है — विराम के प्रसंग, प्रायश्चित्त के प्रसंग, पिता का वह वाक्य कि विजय के बाद तीर्थ जाओ। अर्थात कथा स्वयं कहती है कि क्रोध की भी सीमा होती है — क्रोध न्याय की ऊर्जा बन सकता है, पर तभी तक, जब तक वह धर्म के अधीन है; धर्म से छूटते ही वही ऊर्जा विनाश है।

इस कथा के दो दुरुपयोगों से हर पाठक को सजग रहना चाहिए — इसे हिंसा के महिमामंडन की कथा बनाना, या किसी समुदाय के विरुद्ध द्वेष की कथा बनाना: दोनों पाठ कथा की आत्मा के विरुद्ध हैं, क्योंकि कथा का नायक हर युद्ध के बाद प्रायश्चित्त की ओर लौटता है और अपने «प्रतिपक्षी» धर्म के श्रेष्ठ रूप का गुरु बन जाता है।

सार एक वाक्य में — **शक्ति धर्म के अधीन रहे, तो रक्षा है; धर्म से स्वतंत्र हो जाए, तो वही आपदा है। ** फरसा उठाना भी परशुराम से सीखो — और रख देना भी; परंपरा ने उन्हें चिरंजीवी इसी पूरे संतुलन के लिए माना है।