नरसिंह अवतार

नरसिंह-कथा को समझने के लिए उसके पहले पृष्ठ पर जाना होगा — और वह पृष्ठ वैकुंठ के द्वार पर लिखा गया था। परंपरा के अनुसार भगवान के द्वारपाल जय और विजय ने सनकादि कुमारों को — जो बालक-रूप महाज्ञानी थे — द्वार पर रोक दिया। कुमारों ने शाप दिया कि वैकुंठ में रहकर भी जिनमें भेद-बुद्धि है, वे नीचे के लोकों में जन्म लें।

भागवत की धारा कहती है कि भगवान ने द्वारपालों को विकल्प दिया — भक्त बनकर सात जन्मों में लौट आओ, या विरोधी बनकर तीन जन्मों में। जय-विजय ने वियोग छोटा रखने के लिए विरोध-मार्ग चुना — तीन जन्म शत्रु-भाव के, पर हर जन्म में भगवान के ही हाथों मुक्ति। परंपरा इसे «वैर-भक्ति» की विलक्षण धारा कहती है — विरोध भी ऐसा, जिसके केंद्र में निरंतर भगवान ही रहें।

इसी शाप-शृंखला के प्रथम जन्म में दिति के गर्भ से दो भाई जन्मे — हिरण्याक्ष और हिरण्यकशिपु। दोनों नाम «हिरण्य» (स्वर्ण) से जुड़े हैं — परंपरा की दृष्टि में यह संकेत भी अर्थपूर्ण है: जिनकी चेतना का केंद्र सुवर्ण अर्थात भोग-संपदा हो, उनकी कथा किस दिशा में जाएगी।

हिरण्याक्ष की कथा वराह-अवतार से जुड़ी है — पृथ्वी के उद्धार-प्रसंग में उसका अंत हुआ। नरसिंह-कथा दूसरे भाई की कथा है — उस भाई की, जिसने अपने भाई की मृत्यु से घृणा का ऐसा दुर्ग बनाया कि उसे गिराने स्वयं परमात्मा को खंभे से प्रकट होना पड़ा।

हिरण्याक्ष के वध का समाचार हिरण्यकशिपु के लिए केवल शोक नहीं था — वह अपमान था, चुनौती थी। परंपरा के अनुसार उसने भरी सभा में प्रतिज्ञा की कि जिस विष्णु ने मेरे भाई का वध किया, मैं उसके आश्रय-स्तंभ — यज्ञ, धर्म, देव — सब उखाड़ दूँगा। पर वह जानता था कि प्रतिशोध के लिए बल चाहिए, और अपार बल के लिए तप।

वह मंदराचल की घाटी में तप करने बैठा — और भागवत की धारा उस तप की घोरता का वर्णन करती है: दीर्घ काल तक निश्चल देह, जिस पर वल्मीक जम गई; ऐसा तेज कि लोक संतप्त हो उठे। अंततः ब्रह्माजी प्रकट हुए और वर माँगने को कहा।

हिरण्यकशिपु ने अमरता माँगी। ब्रह्माजी ने कहा — वह मेरे पास स्वयं नहीं; जो जन्मा है, वह जाएगा। तब उस चतुर तपस्वी ने अमरता को शर्तों की जाली से बुनने का प्रयास किया। उसने माँगा — मेरी मृत्यु न दिन में हो, न रात में; न घर के भीतर, न बाहर; न भूमि पर, न आकाश में; न मनुष्य से, न पशु से; न देवता से, न दानव से, न नाग से; न अस्त्र से, न शस्त्र से — और आपके बनाए किसी प्राणी से न हो। ब्रह्माजी ने «तथास्तु» कहा।

परंपरा की दृष्टि से यह वर-प्रसंग कथा का दार्शनिक केंद्र है। हिरण्यकशिपु ने मृत्यु की सब श्रेणियाँ गिन लीं — पर श्रेणियों के बीच की संधियाँ गिनना भूल गया। दिन और रात के बीच संध्या भी होती है; भीतर और बाहर के बीच देहरी भी। अहंकार सूची बनाता है; विधान सूची की पंक्तियों के बीच से मार्ग निकाल लेता है — यह कथा आगे यही दिखाएगी।

वर पाकर लौटा हिरण्यकशिपु अब वह नहीं था जो तप करने गया था — अब वह स्वयं को विधाता से ऊपर मानता था। परंपरा के अनुसार उसने त्रिलोक पर अभियान किया; इंद्र का सिंहासन छीना; लोकपालों के अधिकार अपने हाथ में लिए। देवता पराजित होकर छिपते फिरे।

पर बाहुबल से जीते साम्राज्य से उसका अहंकार तृप्त नहीं हुआ — उसे वह चाहिए था जो बल से नहीं मिलता: पूजा। उसने घोषणा कराई कि समस्त यज्ञ-भाग अब उसे मिलेंगे; आराधना केवल हिरण्यकशिपु की होगी; और नारायण का नाम लेना राज्य में अपराध होगा। जिस नाम से उसके भाई का अंत जुड़ा था, वह नाम ही वह संसार से मिटा देना चाहता था।

भागवत की धारा इस काल का चित्र संयत किंतु स्पष्ट रेखाओं में खींचती है — यज्ञ बंद, ऋषि-आश्रम आतंकित, धर्म-परंपराएँ छिपकर चलतीं। यह केवल राजनीतिक अत्याचार नहीं था; यह चेतना पर अधिकार का प्रयास था — मनुष्य क्या पूजे, क्या बोले, क्या स्मरण करे, यह भी सत्ता तय करे।

परंपरा इस अध्याय में एक गहरा व्यंग्य पढ़ती है। हिरण्यकशिपु ने जो कुछ किया, वह भय से उपजा था — मृत्यु का भय, नाम का भय, स्मृति का भय। जो सचमुच निर्भय होता, उसे नाम प्रतिबंधित करने की आवश्यकता क्यों पड़ती? अत्याचार जितना बड़ा दिखता है, भीतर उतना ही भयभीत होता है।

और विधान की विडंबना देखिए — जिस घर से नारायण-नाम मिटाने का अभियान चला, उसी घर में वह बालक जन्म लेने वाला था, जिसके कंठ से यह नाम कभी नहीं छूटा।

प्रह्लाद-चरित्र का आरंभ जन्म से भी पहले होता है — और यह प्रसंग भारतीय परंपरा में गर्भ-संस्कार की चर्चा का आदि-उदाहरण माना जाता है।

परंपरा के अनुसार जब हिरण्यकशिपु तप के लिए गया हुआ था, तब देवताओं ने असुर-राज्य पर चढ़ाई की। इंद्र ने हिरण्यकशिपु की पत्नी कयाधु को बंदी बना लिया — भागवत की धारा कहती है कि उनके गर्भ में पल रहे शिशु को लेकर इंद्र के मन में आशंका थी। मार्ग में देवर्षि नारद मिले। उन्होंने इंद्र को रोका — यह पतिव्रता निर्दोष है, और इसके गर्भ में जो शिशु है, वह भगवान का परम भक्त होगा; इसे मुक्त करो। नारद कयाधु को अपने आश्रम ले आए और पुत्री-भाव से आश्रय दिया।

आश्रम के उस शांत काल में नारद कयाधु को धर्म और भक्ति का उपदेश करते रहे — और परंपरा का हृदयस्पर्शी विश्वास यह है कि वह उपदेश माता के साथ-साथ गर्भस्थ शिशु ने भी ग्रहण किया। माता को समय के साथ बहुत कुछ विस्मृत हुआ; शिशु को कुछ भी विस्मृत नहीं हुआ। जन्म से पहले ही उसका गुरु मिल चुका था, दीक्षा हो चुकी थी।

यही बालक प्रह्लाद हुआ — नाम का अर्थ ही है: प्रकृष्ट आह्लाद, गहरा आनंद। असुर-कुल में जन्म, वैकुंठ का स्वभाव।

परंपरा इस प्रसंग से दो शिक्षाएँ निकालती है। पहली — संस्कार की जड़ें जन्म से गहरी होती हैं; संग जो सुनता-गुनता है, वही बनता है। और दूसरी — विधान की व्यवस्था देखिए: अत्याचारी के उत्तराधिकारी को भक्ति की दीक्षा देने के लिए स्वयं देवर्षि को माध्यम बनाया गया। जहाँ अंधकार सबसे घना हो, दीपक की व्यवस्था वहीं सबसे पहले होती है।

प्रह्लाद को शिक्षा के लिए असुर-गुरु शंड और अमर्क के गुरुकुल भेजा गया — शुक्राचार्य-परंपरा के आचार्य, जिन्हें राजनीति, दंडनीति और असुरोचित व्यवहार सिखाने का दायित्व मिला था। शिक्षक पढ़ाते साम-दान-भेद-दंड; बालक सुनता, विनम्रता से दोहरा भी देता — पर उसके भीतर की धारा दूसरी थी।

परंपरा के अनुसार जब आचार्य कक्षा से हटते, प्रह्लाद अपने सहपाठी असुर-बालकों को घेर कर बैठा लेते और कहते — खेल-कूद के ये दिन भगवान के स्मरण के लिए सबसे अच्छे हैं; यह मनुष्य-देह दुर्लभ है, और इसका प्रयोजन हरि-भक्ति है। बालकों को बालक की भाषा में भक्ति सिखाने वाला यह दृश्य भक्ति-परंपरा का सबसे कोमल चित्र है।

फिर वह दिन आया जब पिता ने पुत्र को गोद में बैठाकर पूछा — बताओ, अब तक जो सीखा, उसमें सबसे अच्छा क्या लगा? प्रह्लाद ने जो उत्तर दिया, वह भक्ति-साहित्य की अमर सूची बन गया — भगवान का श्रवण, कीर्तन, स्मरण, पाद-सेवन, अर्चन, वंदन, दास्य, सख्य और आत्म-निवेदन: यही नवधा भक्ति है, और परंपरा इस गणना को प्रह्लाद के ही नाम से स्मरण करती है। बालक ने जोड़ा — जो इन नौ प्रकारों से भगवान को आत्म-भाव से भजता है, उसकी शिक्षा मैं सर्वोत्तम मानता हूँ।

सभा स्तब्ध; पिता का मुख क्रोध से तमतमा गया। आचार्यों की ओर देखा गया — उन्होंने हाथ जोड़े: महाराज, यह हमारा सिखाया नहीं है; इस बालक की बुद्धि स्वयंभू है, हम इसे बदल नहीं पा रहे।

जिस घर में नारायण-नाम अपराध था, उस घर के उत्तराधिकारी की जिह्वा पर वही नाम था — टकराव अब अनिवार्य था।

हिरण्यकशिपु ने पहले वे मार्ग आज़माए जो हर पिता आज़माता है — समझाना, प्रलोभन देना, भय दिखाना। पर बालक का उत्तर हर बार वही शांत वाक्य होता — जो बल आप में है, वही सब में है; वह नारायण से आता है, और नारायण सर्वत्र हैं। पुत्र की दृढ़ता पिता को विद्रोह लगती गई, और अंततः उसने वह आज्ञा दी जो इस कथा का सबसे कठोर मोड़ है — इस बालक का अंत कर दो।

भागवत की धारा वध-प्रयासों की सूची देती है — हम उसे संयत भाषा में ही कहेंगे, क्योंकि कथा का बल विभीषिका में नहीं, परिणाम में है। परंपरा के अनुसार बालक को शस्त्रों से, विषधरों से, मतवाले गजों से, ऊँचे पर्वत-शिखर से गिराकर, विष देकर, अग्नि और कारागार से — अनेक प्रकार से समाप्त करने का प्रयास हुआ। और परिणाम हर बार एक ही रहा — बालक सुरक्षित; न देह पर आँच, न मन पर; न भय, न घृणा। हर प्रयास के बाद वही सहज मुख, वही नाम-स्मरण।

इसी शृंखला की लोक-प्रसिद्ध कड़ी है होलिका-प्रसंग। कथा के अनुसार हिरण्यकशिपु की बहन होलिका को अग्नि से न जलने का वर था; योजना बनी कि वह प्रह्लाद को गोद में लेकर चिता पर बैठे। हुआ उल्टा — बालक सुरक्षित निकला, होलिका जल गई; वर उसका था, पर वह उसके दुरुपयोग की साक्षी बनी। स्रोत-सावधानी यहाँ आवश्यक है — यह प्रसंग मुख्यतः पुराण-लोक परंपरा में विस्तार पाता है; भागवत की मुख्य धारा में वध-प्रयासों की सूची है, «होलिका» नाम की प्रमुखता लोक-परंपरा की देन है। इसी स्मृति से होलिका-दहन का पर्व जुड़ा — होली से पूर्व संध्या की वह अग्नि, जो हर वर्ष यह दोहराती है कि जलना बुराई को है, भक्ति को नहीं।

थका हुआ, झुँझलाया हुआ अत्याचारी अब उस अंतिम प्रश्न की ओर बढ़ रहा था, जो उसके ही अंत का द्वार खोलेगा।

अंतिम दृश्य राज-सभा का है। हर उपाय से हारा हिरण्यकशिपु अब तर्क के अंतिम अस्त्र पर उतरा। परंपरा के अनुसार उसने सिंहासन से उतरकर, क्रोध से काँपते हुए पुत्र से पूछा — तू कहता है तेरा वह नारायण सर्वत्र है; यदि सर्वत्र है, तो इस खंभे में क्यों नहीं दिखता? बता — क्या वह इस स्तंभ में भी है?

सभा की साँसें थम गईं। बालक का उत्तर उतना ही सहज था जितना सदा — **हाँ, इसमें भी हैं। ** न क्षण भर का संकोच, न स्वर में कंपन। परंपरा कहती है कि यह उत्तर बालक का विश्वास-मात्र नहीं था — यह भक्त का वचन था, और अब उस वचन की लाज रखना भगवान का दायित्व था।

क्रोधोन्मत्त हिरण्यकशिपु ने तलवार खींची और स्तंभ पर प्रचंड प्रहार किया — और उसी क्षण एक भीषण गर्जना से सभा-भवन काँप उठा। परंपरा के अनुसार स्तंभ फट गया, और उसमें से वह रूप प्रकट हुआ जिसकी कल्पना किसी वर की किसी शर्त ने नहीं की थी — नरसिंह: आधा नर, आधा सिंह; सिंह का मुख और अयाल, मनुष्य का धड़; नेत्रों में युगांत का तेज।

यह प्राकट्य-क्षण भक्ति-साहित्य का शिखर-क्षण माना जाता है, और उसका कारण समझिए — भगवान गर्भ से नहीं जन्मे, तप से नहीं बुलाए गए, यज्ञ से नहीं प्रकट हुए; वे एक बालक के वचन से प्रकट हुए। प्रह्लाद ने कह दिया था «इसमें भी हैं» — तो अब खंभे से ही आना था। भक्त जहाँ दिखा दे, भगवान वहीं से प्रकट हों — परंपरा नरसिंह-प्राकट्य को इसी सूत्र का प्रमाण मानती है।

जो असुर-योद्धा आगे बढ़े, वे उस तेज के आगे टिक नहीं सके। अब सभा में केवल तीन सत्य बचे थे — अत्याचारी, बालक, और खंभे से प्रकट हुआ उत्तर।

अब कथा का वह क्षण, जिसे परंपरा विधान की अचूकता का पाठ कहती है — और जिसे हम बिना किसी विभीषिका-वर्णन के, केवल उसकी संरचना में कहेंगे; क्योंकि इस प्रसंग का बल रक्त में नहीं, मर्यादा में है।

स्मरण कीजिए वर की शर्तें — और अब देखिए उनका उत्तर। वध हुआ संध्या-वेला में: न दिन था, न रात। नरसिंह ने असुर को पकड़कर सभा-भवन की देहरी पर ला रखा: न घर के भीतर, न बाहर। उसे अपनी जंघा पर रखा: न भूमि पर, न आकाश में। मारने वाला रूप था नर-सिंह: न पूर्ण मनुष्य, न पूर्ण पशु — और ब्रह्मा की बनाई सृष्टि की किसी श्रेणी में न आने वाला। और साधन बने नख: न अस्त्र, न शस्त्र। एक-एक शर्त गिन लीजिए — कोई शर्त टूटी नहीं; हर शर्त की मर्यादा के भीतर से अधर्म का अंत हुआ।

परंपरा इस संरचना पर मुग्ध है, और उचित ही — ब्रह्माजी का वरदान झूठा नहीं हुआ। विधान ने वचन तोड़ा नहीं; वचन की पंक्तियों के बीच से मार्ग निकाला। यही इस कथा की गहनतम शिक्षा है: अहंकार शर्तें जोड़ता है, विधान संधियाँ खोज लेता है। हिरण्यकशिपु ने मृत्यु के सब द्वार बंद कर लिए थे — पर द्वारों के बीच की देहरी भी एक स्थान होती है, दिन-रात के बीच की संध्या भी एक काल।

भागवत की धारा कहती है कि उस क्षण देवता पुष्प-वर्षा करते रहे, पर दूर से — नरसिंह का तेज अभी शांत नहीं हुआ था। अत्याचार का अंत हो चुका था; पर कथा अभी पूरी नहीं हुई थी, क्योंकि नरसिंह-कथा का असली शिखर वध नहीं — उसके बाद का दृश्य है।

वध के बाद भी नरसिंह का प्रचंड रूप शांत नहीं हो रहा था। परंपरा के अनुसार देवता निकट जाने का साहस नहीं कर पा रहे थे; ब्रह्मा और शिव की स्तुतियाँ भी उस उग्रता को नहीं थाम सकीं; धाराओं में यह भी आता है कि लक्ष्मीजी तक ठिठक गईं।

तब सबकी दृष्टि उस पर गई जो सभा में सबसे छोटा था। देवताओं की प्रेरणा से पाँच वर्ष का प्रह्लाद आगे बढ़ा — बिना कवच, बिना भय — और उस प्रलयंकर रूप के चरणों में प्रणाम कर के हाथ जोड़े खड़ा हो गया। परंपरा कहती है कि उसी क्षण सिंह-गर्जना थमने लगी — जिस उग्रता को त्रिलोक की स्तुतियाँ नहीं पिघला सकीं, उसे एक बालक की निश्छलता ने पिघला दिया। नरसिंह ने वात्सल्य से बालक के मस्तक पर हाथ रखा।

प्रह्लाद ने जो स्तुति की, वह भागवत-परंपरा में भक्ति-दर्शन का रत्न मानी जाती है। उसका सार यह — मैं असुर-कुल में जन्मा अबोध बालक हूँ; पर मुझे आपके इस रूप से भय नहीं, क्योंकि भक्त के लिए यह रूप भी माता जैसा है। और जब वर माँगने को कहा गया, तो बालक ने कहा — वर माँगना व्यापार है, भक्ति नहीं; मेरे भीतर कामनाएँ न उगें, यही अनुग्रह कीजिए। अंततः माँगा भी, तो अपने लिए नहीं — पिता का उद्धार माँगा। नरसिंह ने आश्वस्त किया — जिस कुल में तुम जैसा भक्त हो, उसकी पीढ़ियाँ तर जाती हैं।

तत्पश्चात प्रह्लाद का राज्याभिषेक हुआ — असुरों के सिंहासन पर भक्त-राजा। यह भी इस कथा का न्याय है: शत्रु का पुत्र होकर भी प्रह्लाद को दंड नहीं, राज्य मिला; और असुर-कुल से आगे वह वंश चला जिसमें महादानी बलि जन्मे — वामन-कथा के नायक। जय-विजय की वापसी-यात्रा का दूसरा चरण पूर्ण हुआ।

नरसिंह-कथा का उत्तर-जीवन उसकी उपासना-परंपरा में है — और वह परंपरा स्वयं कथा की व्याख्या है।

मूर्ति-परंपरा में नरसिंह के कई ध्यान-रूप हैं। उग्र-नरसिंह संहार-मुद्रा का स्मरण है — वह क्षण, जब अधर्म के लिए परमात्मा अग्नि बनता है। पर व्यापक भक्त-परंपरा में सर्वाधिक प्रिय रूप दूसरा है — लक्ष्मी-नरसिंह, जिनके अंक में लक्ष्मीजी विराजती हैं: शक्ति जब करुणा के साथ बैठती है, तभी पूर्ण होती है। योग-नरसिंह का रूप योग-पट्ट बाँधे, शांत ध्यान-मुद्रा में है — यह संकेत कि प्रचंडतम शक्ति को भी विश्राम अंततः संयम में ही मिलता है। और गोद में प्रह्लाद वाला वात्सल्य-चित्र भक्ति-परंपरा का सबसे कोमल दृश्य है।

दक्षिण भारत में नृसिंह-क्षेत्रों की समृद्ध परंपरा है — अहोबिलम् के नव-नृसिंह क्षेत्र, सिंहाचलम्, यादाद्री, मंगलगिरि; उत्तर में जोशीमठ की नृसिंह-परंपरा बद्री-धारा से जुड़ी है। नृसिंह जयंती वैशाख शुक्ल चतुर्दशी को संध्या-वेला के प्राकट्य-स्मरण सहित मनाई जाती है, और होलिका-दहन प्रह्लाद-रक्षा की लोक-स्मृति है।

अब कथा का सार। नरसिंह-कथा «ईश्वर सर्वत्र है» के वेदांत-सूत्र का नाट्य-रूप है — इस घोषणा को परंपरा ने एक खंभे से प्रकट कर के दिखा दिया। हिरण्यकशिपु तर्क का प्रतीक है, जिसने सत् को श्रेणियों में बाँधना चाहा; प्रह्लाद श्रद्धा का, जिसने उसे खंभे में भी देख लिया। और कथा का अंतिम सूत्र सबसे मधुर है — भक्त जहाँ पुकारे, भगवान वहीं प्रकट होते हैं; न मुहूर्त देखते हैं, न स्थान — बालक का वचन ही उनका मुहूर्त है, और खंभा भी उनका द्वार। जिसकी श्रद्धा अडिग हो, उसके लिए संसार का हर स्तंभ संभावित प्राकट्य-स्थल है।