महाराज पृथु

पृथु की कथा जहाँ से आरंभ होती है, वह स्थान सिंहासन नहीं — एक पिता का टूटा हुआ हृदय है। भागवत-परंपरा के अनुसार ध्रुव के वंश में आगे चलकर राजा अंग हुए — धर्मनिष्ठ, यज्ञप्रिय, प्रजा-वत्सल। उनका विवाह सुनीथा से हुआ, जिन्हें परंपरा मृत्यु (मृत्यु-देवता) की पुत्री कहती है — मानो कथा पहले ही संकेत दे रही हो कि इस घर में जन्म लेने वाली संतान पर किस छाया का प्रभाव पड़ेगा।

पुत्र हुआ — वेन। पर यह पुत्र पिता के स्वभाव से सर्वथा उलटा निकला। परंपरा कहती है कि बाल्यकाल से ही उसमें क्रूरता के लक्षण दिखने लगे — संगी-साथियों को सताना, निरीह जीवों के प्रति निर्दयता। अंग ने समझाया, शिक्षा दिलाई, प्रतीक्षा की — पर स्वभाव नहीं बदला।

अंत में वह हुआ जो पुराण-साहित्य के सबसे मार्मिक दृश्यों में है — राजा अंग एक रात चुपचाप महल छोड़कर चले गए। न किसी से कहा, न लौटे। पुत्र-शोक से बड़ा शोक पुत्र के अधर्म का होता है — यह इस प्रस्थान का मौन संदेश है।

राज्य राजा-विहीन हुआ, तो ऋषियों और मंत्रियों के सामने कठिन प्रश्न आया — अराजकता से तो दुष्ट राजा भी अच्छा। इसी विवशता में उन्होंने वेन का अभिषेक कर दिया। यह निर्णय आगे कितना महँगा पड़ा, कथा का अगला अध्याय बताता है — पर यह अध्याय एक स्थायी प्रश्न छोड़ जाता है: जिसका स्वभाव नहीं सुधरा, उसे पद देना समाधान है या संकट का बीज?

सिंहासन पाते ही वेन का दंभ निरंकुश हो गया। परंपरा के अनुसार उसने राज्य-भर में घोषणा करवा दी — कोई यज्ञ न करे, कोई दान न दे, कोई देवताओं का पूजन न करे; राजा ही सबका पूज्य है, समस्त अर्पण राजा को ही मिले। जिस व्यवस्था का वर्णन यज्ञ-चक्र के रूप में गीता-परंपरा करती है — परस्पर अर्पण से लोक का पोषण — वेन ने उसी चक्र पर कुठार चला दिया।

ऋषिगण धैर्य के साथ समझाने आए। उन्होंने विनम्र वाणी में कहा कि राजा का पद प्रजा और धर्म की रक्षा के लिए है; यज्ञों से ही लोक का कल्याण होता है और उनके फल में राजा का भी भाग है। पर वेन ने उपदेश का उपहास किया — परंपरा के अनुसार उसने ऋषियों के सामने ही घोषित किया कि राजा से बड़ा कोई देवता नहीं, अतः पूजा केवल उसी की हो।

जब समझाने के सब मार्ग चुक गए और वेन का अधर्म प्रजा के प्राणों पर संकट बनने लगा, तब ऋषियों ने वह कठोर निर्णय लिया जिसे भागवत-परंपरा संयत गंभीरता से कहती है — क्रुद्ध ऋषियों ने अपने तपोबल से, हुंकार-मात्र से, वेन का अंत कर दिया। कोई सेना नहीं, कोई शस्त्र-युद्ध नहीं — धर्म की मर्यादा भंग करने वाले राजा को धर्म के रक्षकों ने ही पद और प्राण से च्युत किया।

यह प्रसंग पुराण-परंपरा का एक गंभीर राजनीतिक सूत्र है — सत्ता जब स्वयं को ही आराध्य घोषित कर दे, तब समाज के विवेकी जनों का मौन भी अधर्म बन जाता है। ऋषियों का यह हस्तक्षेप प्रतिशोध नहीं, लोक-रक्षा का अंतिम उपाय था।

वेन का अंत हुआ, पर संकट समाप्त नहीं हुआ — बल्कि नया रूप लेकर आया। देश राजा-विहीन हो गया, और परंपरा कहती है कि दंड-भय के उठते ही चोर-लुटेरे सिर उठाने लगे; मार्ग असुरक्षित हुए, प्रजा त्रस्त हुई, खेती-व्यापार डगमगाए और अकाल की छाया मँडराने लगी। ऋषियों ने देखा कि जिस अराजकता से बचने के लिए वेन को गद्दी दी थी, वही अराजकता अब द्वार पर खड़ी है। इधर वेन की माता सुनीथा ने पुत्र के शव को योग-विद्या से सुरक्षित रखा था — परंपरा का यह विवरण आगे की घटना की भूमिका बनता है।

तब ऋषियों ने वह किया जिसे भागवत-परंपरा मंथन कहती है — वेन की देह से ही नए राजा को प्रकट करने का संकल्प। पहले उसकी जंघाओं के मंथन से एक पुरुष प्रकट हुआ — परंपरा उसे निषाद कहती है, जिसने वेन के पाप-अंश को धारण किया; कथा के अनुसार उसी से निषाद-जन की परंपरा चली। यह विवरण भागवत-धारा का है और हम इसे उसी रूप में, संयत भाव से रखते हैं — इसका प्रयोजन किसी जन-समुदाय का मूल्यांकन नहीं, वेन के पाप के पृथक् हो जाने का कथा-संकेत है।

फिर ऋषियों ने वेन की भुजाओं का मंथन किया — और वहाँ से एक तेजस्वी युगल प्रकट हुआ: पुरुष-रूप में पृथु, जिन्हें परंपरा भगवान विष्णु का अंशावतार कहती है, और स्त्री-रूप में अर्चि, जिन्हें लक्ष्मी-अंश माना गया। भुजा बल और कर्म की प्रतीक है — अधर्मी की देह से भी, यदि मंथन धर्म करे, तो धर्म का रक्षक निकल सकता है। यही इस विलक्षण प्राकट्य का भाव-सूत्र है।

पृथु के प्राकट्य से ऋषियों और प्रजा में आशा लौट आई। विधिपूर्वक राज्याभिषेक हुआ — परंपरा कहती है कि देवताओं ने भी इस अभिषेक में भेंटें दीं; पृथु और अर्चि का विवाह हुआ, और वह राज्य जिसे वेन ने रौंदा था, फिर से व्यवस्थित होने की ओर बढ़ा।

अभिषेक के अवसर पर सूत, मागध और वंदीजन — स्तुति-गान की परंपरा वाले जन — राजा का यशोगान करने आए। और यहीं वह प्रसंग आता है जो पृथु-चरित्र का पहला रत्न है। पृथु ने उन्हें रोक दिया। उन्होंने कहा — जिन गुणों का तुम बखान करना चाहते हो, वे तो अभी मुझमें प्रकट ही नहीं हुए; बिना किए हुए कर्मों की प्रशंसा सुनना अपने ही कानों से असत्य सुनना है, और स्तुति सुन-सुनकर पुरुष का चित्त फूल जाता है। नया-नया पद पाया राजा प्रशंसा से बचना चाहे — यह दृश्य हर युग के लिए दुर्लभ है।

तब ऋषियों के आग्रह पर मध्यम मार्ग निकला — वंदीजनों ने पृथु के भावी गुणों का गान किया: यह राजा सत्यप्रतिज्ञ होगा, प्रजा को पुत्रवत् पालेगा, पृथ्वी का दोहन कर उसे उर्वर करेगा, दुष्टों का दमन और धर्म की स्थापना करेगा। परंपरा की सूक्ष्म दृष्टि देखिए — वह स्तुति चाटुकारिता नहीं रही; वह पृथु के सामने रखा गया आदर्श-पत्र बन गई, जिसे उन्होंने जीवन-भर निभाया।

यह प्रसंग सिखाता है कि प्रशंसा दो प्रकार की होती है — एक जो अहंकार को खिलाती है, और एक जो उत्तरदायित्व की ओर उँगली उठाती है। पृथु ने पहली को लौटाया और दूसरी को व्रत बना लिया।

राज्याभिषेक के बाद पृथु के सामने पहला संकट प्रजा की भूख बनकर आया। वेन के अधर्म-काल में यज्ञ रुके, व्यवस्था टूटी — और परंपरा कहती है कि पृथ्वी ने अन्न, बीज और औषधियों का सार अपने भीतर समेट लिया था; खेत ऊसर हो गए, प्रजा क्षीण होकर राजा के द्वार आई — हमें अन्न दो, हम भूख से मर रहे हैं।

पृथु ने कारण खोजा और पाया कि यह अकाल आकाश का नहीं, धरती के रूठने का है। कथा के अनुसार क्रोध में उन्होंने धनुष उठाया — तब पृथ्वी गौ का रूप धारण कर भागी। पृथु ने उसका पीछा किया — दिशाओं-दिशाओं में; परंपरा कहती है कि पृथ्वी को तीनों लोकों में कहीं शरण नहीं मिली, क्योंकि पीछे स्वयं भगवद्-अंश धनुर्धर था।

अंत में गौ-रूपा पृथ्वी ने रुककर काँपती वाणी में प्रार्थना की — राजन्, स्त्री-रूप पर शस्त्र उठाना धर्म नहीं; और मुझे मारकर तुम प्रजा को धारण किसके ऊपर करोगे? पृथु का उत्तर पुराण-परंपरा के कठोरतम राज-वाक्यों में है — जो अपना कर्तव्य छोड़कर लोक का पोषण रोक दे, उसका दंड ही धर्म है; प्रजा भूखी मरती रहे और तू दूध छिपाए रखे — यह मैं राजा रहते नहीं होने दूँगा।

तब पृथ्वी ने अपना पक्ष कहा — मैंने अपना सार इसलिए समेटा कि अधर्मी उसे भोग रहे थे; बीज पात्र के बिना बिखर रहे थे। और उसने स्वयं ही समाधान का मार्ग बताया — मुझे मारो मत, दुहो; एक वत्स बनाओ, दोहन का पात्र लाओ — मैं सब कुछ दूध की तरह लौटा दूँगी। रोष और अनुनय के इस द्वंद्व से कथा अपने सबसे प्रसिद्ध दृश्य — दोहन — की ओर बढ़ती है।

अब कथा का वह दृश्य आता है जिसने धरती को उसका नाम दिया। पृथु ने पृथ्वी की बात मानी — दंड का स्थान दोहन ने लिया। परंपरा के अनुसार उन्होंने स्वायम्भुव मनु को वत्स (बछड़ा) बनाया — अर्थात मानव-व्यवस्था को ही वह निमित्त बनाया जिसे देखकर धरती-गौ का वात्सल्य उमड़े — और अपने हाथों में पात्र लेकर पृथ्वी से अन्न और औषधियों का दोहन किया। प्रजा के घर फिर धान्य लौटा।

भागवत-परंपरा इस दोहन को एक विराट रूपक तक विस्तार देती है — पृथु के बाद ऋषियों ने अपने वत्स और पात्र से वेद-वाणी दुही; देवताओं ने अमृत-तेज; पितरों, नागों, पर्वतों — सबने अपने-अपने वत्स और पात्र बनाकर अपनी-अपनी वृत्ति का सार पाया। संकेत गहरा है: धरती सबको वही देती है, जो जिस पात्र और जिस भाव से माँगता है।

फिर पृथु ने वह कार्य किया जिसे परंपरा सभ्यता की नींव कहती है — उन्होंने अपने धनुष की कोटि से भूमि को समतल किया, ऊबड़-खाबड़ धरती को कृषि-योग्य बनाया; ग्राम, नगर, पुर, घोष (गोकुल-बस्तियाँ) बसाए; खेती, गोपालन, व्यापार और आश्रय की व्यवस्थाएँ रचीं। परंपरा कहती है कि पृथु से पहले बस्तियों का ऐसा नियोजन नहीं था — वे इस अर्थ में व्यवस्थित नागरिक जीवन के आदि-शिल्पी हुए।

और तब वह क्षण आया जो इस पूरे प्रसंग का माधुर्य है — पृथु ने पृथ्वी को कन्या-भाव से स्वीकार किया, और परंपरा के अनुसार उन्हीं के नाम से धरती «पृथ्वी» कहलाई। जिस धरती पर राजा ने पहले धनुष ताना था, उसी को अंत में पुत्री कहकर अपनाया — रोष से वात्सल्य तक की यह यात्रा ही सुशासन की परिभाषा है: शक्ति का प्रयोग व्यवस्था के लिए, और व्यवस्था का फल — संबंध।

दोहन-प्रसंग के बाद के वर्ष पृथु-कथा में विस्तार से नहीं, गरिमा से वर्णित हैं — परंपरा उन्हें आदर्श शासन का युग कहती है। पृथु ने वंदीजनों के गाए हुए भावी गुणों को एक-एक कर सत्य किया — यही उनके चरित्र की विलक्षणता है: स्तुति को उन्होंने ऋण माना था, और ऋण चुकाया।

उनके शासन के जो लक्षण परंपरा गिनाती है, वे आज भी राज-धर्म की कसौटी हैं — प्रजा का पुत्रवत् पालन; अपराध पर धर्मानुसार दंड, पर द्वेष किसी से नहीं; वर्ण-आश्रम की मर्यादाओं की रक्षा; याचक को कभी खाली हाथ न लौटाना; और स्वयं का जीवन इतना संयत कि प्रजा के लिए वही शिक्षा बन जाए। भागवत-परंपरा कहती है कि उनके काल में प्रजा ऐसी सुखी थी कि लोग पृथु को पिता कहकर पुकारते थे — राजा और प्रजा का संबंध शासक-शासित का नहीं, पालक-पाल्य का हो गया था।

पृथु की सभा में ऋषियों का आदर था और नीति में उनका परामर्श — वेन ने ऋषियों का तिरस्कार कर सिंहासन खोया था; पृथु ने ऋषियों को साथ रखकर सिंहासन को तीर्थ बना दिया। यह विरोधाभास कथा का सुविचारित शिल्प है: एक ही वंश, एक ही गद्दी — पर धर्म के साथ और धर्म के विरुद्ध बैठने का अंतर।

यहाँ एक बात ईमानदारी से कहनी चाहिए — पृथु के शासन-काल की घटनाओं का दिन-प्रतिदिन का विवरण पुराणों में नहीं मिलता; मिलता है उसका फल और उसकी कीर्ति। परंपरा का बल ब्योरों पर नहीं, इस सूत्र पर है कि पृथु «आदि-सम्राट» कहलाए — वह पहला मानक, जिससे आगे के राजा नापे जाते रहे।

पृथु की कीर्ति का शिखर-प्रसंग उनके अश्वमेध यज्ञ हैं। परंपरा के अनुसार उन्होंने सरस्वती-क्षेत्र की पुण्य-भूमि में सौ अश्वमेध यज्ञों का संकल्प लिया। निन्यानबे यज्ञ निर्विघ्न पूर्ण हुए — और यहीं कथा में एक अप्रत्याशित पात्र विघ्न बनकर आया: स्वयं देवराज इंद्र।

परंपरा कहती है कि सौ अश्वमेध पूर्ण करने वाले को इंद्र-पद का अधिकारी माना जाता है — और अपने पद की आशंका से इंद्र ने सौवें यज्ञ का अश्व हर लिया। भागवत-धारा का विवरण मार्मिक भी है और तीखा भी — इंद्र ने अश्व हरते समय पाखंडी वेश धारण किए; पृथु के पुत्र ने पीछा किया, पर वेश-धारी को साधु समझकर लौट आया; अश्व फिर हरा गया, फिर छुड़ाया गया। परंपरा इस प्रसंग में यह संकेत भी पढ़ती है कि धर्म के वेश में किया गया छल सबसे घातक होता है — उसी से आगे पाखंड-मतों के फैलने का कथा-सूत्र जुड़ा है।

बार-बार के विघ्न से पृथु का धैर्य चुका — क्रोध में उन्होंने स्वयं इंद्र पर शस्त्र उठाने का संकल्प किया। वह क्षण भयावह था: पृथ्वी का पालक और स्वर्ग का पालक आमने-सामने। तब ब्रह्माजी ने हस्तक्षेप किया — उन्होंने पृथु को समझाया कि तुम्हारे निन्यानबे यज्ञ पूर्ण हैं; सौवें के आग्रह में देवराज से वैर मत लो — यज्ञों का फल पद नहीं, भगवत्-प्रसन्नता है, और वह तुम्हें प्राप्त है।

और पृथु ने वह किया जो उनके पूरे चरित्र का सार है — उन्होंने सौवाँ यज्ञ रोक दिया। जो राजा चाहता तो अधिकार का युद्ध लड़ सकता था, उसने कीर्ति की अंतिम सीढ़ी पर पहुँचकर पाँव पीछे खींच लिया। निन्यानबे उपलब्धियों के बाद सौवीं का त्याग — परंपरा की दृष्टि में यही त्याग उन्हें सौ यज्ञों से बड़ा बना गया। इंद्र से उनकी मैत्री हुई और यज्ञ-प्रसंग शांति में पूर्ण हुआ।

पृथु-चरित्र का अगला अध्याय रणभूमि या यज्ञशाला में नहीं — सत्संग में घटित होता है। परंपरा के अनुसार एक दिन पृथु की सभा में सनकादि कुमार — सनक, सनन्दन, सनातन, सनत्कुमार, ब्रह्माजी के मानस-पुत्र, नित्य बाल-रूप परमहंस — आकाश-मार्ग से पधारे। सौ यज्ञों का स्वामी, आदि-सम्राट पृथु उन बाल-वेश तपस्वियों के सामने ऐसे खड़ा हुआ जैसे याचक — यही दृश्य इस अध्याय की पहली शिक्षा है: ज्ञान के सामने ऐश्वर्य का झुकना ही ऐश्वर्य की शोभा है।

पृथु ने अर्घ्य-पूजन कर विनम्र प्रश्न रखा — संसार के प्रपंच में डूबे हम गृहस्थों का वास्तविक श्रेय (परम कल्याण) क्या है? प्रश्न ध्यान देने योग्य है — राजा ने राज्य-विस्तार या शत्रु-विजय का उपाय नहीं पूछा; पूछा वह, जो मृत्यु के पार भी साथ जाए।

सनत्कुमार ने जो उपदेश दिया, उसका सार भागवत-परंपरा में इस प्रकार है — मनुष्य का कल्याण आसक्ति के त्याग और भगवद्-आश्रय में है; विषयों में डूबा चित्त मलिन होता है और सत्संग से, भगवत्-कथा के श्रवण से, वैराग्य और भक्ति के अभ्यास से निर्मल होता है; आत्मा देह नहीं — देह-भाव छूटते ही शोक-मोह की ग्रंथियाँ कटने लगती हैं। गृहस्थ के लिए मार्ग यह है कि वह कर्तव्य करता रहे, पर फल और स्वामित्व की गाँठ भगवान को सौंप दे।

पृथु ने यह उपदेश केवल सुना नहीं — हृदय में धारण किया। परंपरा कहती है कि उसी दिन से उनके भीतर वानप्रस्थ का बीज पड़ गया। राजा के जीवन में यह संधि-रेखा है — अब तक की कथा पालन की थी; अब आगे की कथा त्याग की होगी।

जब पृथु ने देखा कि प्रजा सुखी है, व्यवस्था दृढ़ है और अवस्था ढल रही है, तब उन्होंने वही किया जो आश्रम-परंपरा का विधान है — राज्य का भार पुत्रों को सौंपकर महारानी अर्चि सहित वन की राह ली। जो हाथ पृथ्वी दुहते थे, वे अब तप में जुड़ गए; जो जिह्वा आज्ञा देती थी, वह अब नाम-स्मरण में लगी। परंपरा कहती है कि उन्होंने कठोर तप और योग-साधना से चित्त को एकाग्र किया और अंत में योग-मार्ग से देह का त्याग किया — जैसे कोई यात्री गंतव्य पर पहुँचकर वाहन छोड़ दे। अर्चि ने पति का अंतिम संस्कार कर परंपरा के अनुसार उन्हीं का अनुगमन किया; कथा दोनों को साथ-साथ परम गति पाते वर्णित करती है।

अब ठहरकर पूरी कथा को एक दृष्टि में देखिए — यह कथा वास्तव में दो राजाओं की तुलना है। वेन ने कहा: सब कुछ राजा का है; पृथु ने जिया: राजा सब कुछ का सेवक है। वेन ने धरती से केवल लिया; पृथु ने पहले वत्स दिया, पात्र दिया, व्यवस्था दी — तब दुहा। इसीलिए परंपरा का सूत्र है: शासक पालक है, स्वामी नहीं — पृथ्वी उसकी संपत्ति नहीं, उसकी पुत्री है।

दोहन और शोषण का भेद इस कथा की आज सबसे प्रासंगिक शिक्षा है। दोहन वह है जिसमें गौ जीवित रहे, पुष्ट रहे, और देती रहे; शोषण वह जिसमें आज का लोभ कल का स्रोत ही सुखा दे। प्रकृति से लेने का पृथु-विधान तीन शर्तें रखता है — वात्सल्य का संबंध (वत्स), संग्रह की मर्यादा (पात्र), और लौटाने की व्यवस्था (कृषि-पोषण)। जो व्यक्ति, संस्था या राष्ट्र इन तीनों को साधे, वह पृथु की परंपरा में है; जो केवल निचोड़े, वह वेन की।

और अंतिम शिक्षा पृथु के अंत में है — निन्यानबे उपलब्धियों के बाद सौवीं का त्याग, और सिंहासन के बाद वन। पद को समय पर छोड़ देना ही सिद्ध करता है कि पद ने आपको कभी पकड़ा नहीं था।