शर्कररे (करवीपुर)

दक्ष-यज्ञ की कथा जब अपने सबसे मार्मिक क्षण पर पहुँची — सती का देह-त्याग और शिव का शोक-तांडव — तब विष्णु के सुदर्शन चक्र ने सती की देह को अनेक खंडों में विभक्त किया। परंपरा कहती है कि उनमें से एक नेत्र — जिसे कुछ परंपराएँ त्रिनेत्र कहती हैं — सिंधु नदी की घाटी के "करवीपुर" या "शर्कररे" नामक स्थान पर गिरा। नेत्र दृष्टि का प्रतीक है; इसीलिए इस पीठ की देवी को वह शक्ति माना गया जो भक्त के भीतर-बाहर सब देखती है — महिषमर्दिनी, जो अन्याय के महिष का मर्दन करती हैं।

यहाँ देवी महिषमर्दिनी रूप में और भैरव क्रोधीश रूप में पूजित माने गए हैं। "क्रोधीश" नाम विचारणीय है — क्रोध के भी ईश, अर्थात वह शिव-रूप जो क्रोध जैसे प्रचंड भाव को भी अनुशासन में रखता है। जिस कथा का आरंभ ही दक्ष के अहंकार और शिव के शोक-क्रोध से हुआ, उसके इस पीठ पर भैरव का यही नाम होना परंपरा की सूक्ष्म दृष्टि दिखाता है: शक्ति के साथ संयम भी चाहिए, दृष्टि के साथ विवेक भी।

सिंधु घाटी संसार की प्राचीनतम सभ्यता-भूमियों में है, और वहाँ मातृशक्ति की उपासना की जड़ें अत्यंत गहरी रही हैं। सिंध के हिंदू समाज — विशेषतः व्यापारी और नाविक परिवारों — में देवी और झूलेलाल की साझा श्रद्धा-परंपरा पीढ़ियों चली। शर्कररे पीठ की स्मृति इसी परंपरा का अंग रही: कुलदेवी की पूजा, विवाह-संस्कारों में देवी-स्मरण और तीर्थ-गाथाओं में इस पीठ का नाम। किंतु काल-प्रवाह, आक्रमणों और जनसंख्या-परिवर्तनों के बीच मूल स्थल की भौतिक पहचान धुँधली होती गई।

आज इस पीठ की आधुनिक पहचान पर ईमानदार उत्तर यही है कि मतभेद उपलब्ध है। कुछ मान्यताएँ सक्खर के अंचल की ओर संकेत करती हैं, कुछ कराची के निकट के प्राचीन देवी-स्थान की ओर; और चूँकि सूचियों में यह नाम "करवीपुर" रूप में मिलता है, कुछ परंपराएँ इसे "करवीर" — कोल्हापुर — से भी जोड़ती हैं। हमने यहाँ कोई निश्चित नगर नहीं लिखा, क्योंकि श्रद्धा के विषय में अनुमान को तथ्य बनाकर प्रस्तुत करना परंपरा और पाठक — दोनों के साथ अन्याय होगा।

विभाजन के बाद सिंध से भारत आए लाखों परिवारों ने अपनी भूमि छोड़ी, पर अपनी देवी नहीं छोड़ी। उनके घरों के देवालयों में, व्रत-पर्वों की भावभूमि में और कुलदेवी-स्मरण की रीतियों में सिंध की देवी-परंपरा जीवित रही। शर्कररे पीठ ऐसे समाज की स्मृति-धरोहर है — वह तीर्थ जिसके दर्शन दुर्लभ हो गए, पर जिसका नाम आज भी देवी-स्तुतियों में आदर से लिया जाता है। यही कारण है कि शक्तिपीठ-सूचियों के पाठक को यह पीठ केवल एक "अज्ञात स्थान" नहीं, एक जीवित प्रश्न की तरह मिलता है।

परंपरा ने ऐसे पीठों की वंदना का एक कोमल मार्ग भी दिया है — पीठ-स्मरण। शाक्त उपासना की रीतियों में सभी शक्तिपीठों के नाम, देवी-रूप और भैरव का श्रद्धापूर्वक पाठ करने की परंपरा चली आई है; मान्यता है कि सच्चे भाव से किया गया यह नाम-स्मरण भी मानस-यात्रा का पुण्य देता है। जिन तीर्थों तक चरण नहीं पहुँच सकते, वहाँ मन पहुँचता है — और शर्कररे जैसे पीठों के लिए यही मानस-मार्ग सदियों से खुला रहा। सिंधी परिवारों के घर-मंदिरों में आज भी देवी की ज्योत जलती है; नवरात्र में अखंड दीप, कुलदेवी की कथा और पीढ़ियों से चली आई स्तुतियाँ — इन रीतियों में उस दूर हो गए तीर्थ की उपस्थिति बनी रहती है। बुजुर्ग अपनी संतानों को सिंध की देवी-गाथाएँ सुनाते हैं, और इस तरह हर नई पीढ़ी उस पीठ की सेवक बन जाती है जिसे उसने कभी आँखों से देखा नहीं।

यह पीठ हमें शक्तिपीठ-परंपरा का एक गहरा पाठ पढ़ाता है: तीर्थ केवल भूगोल नहीं होते, वे स्मृति भी होते हैं। मंदिर खो सकते हैं, मार्ग बदल सकते हैं, पर श्रद्धा की वंशावली नहीं टूटती। जब तक कोई समाज अपनी देवी का नाम स्मरण रखता है, तब तक वह पीठ जीवित है — भले उसकी शिला आज किस नगर में है, यह प्रश्न शोध के लिए खुला रहे। शर्कररे की देवी अपने भक्तों की स्मृति में विराजती हैं — और स्मृति से बड़ा कोई गर्भगृह नहीं होता।