नारायणी (शुचि)

शक्तिपीठ-परंपरा की दक्षिण-यात्रा में कन्याकुमारी से थोड़ा पहले एक और पीठ आता है — शुचि, आज का शुचीन्द्रम। परंपरा कहती है कि यहाँ सती के ऊर्ध्व दंत — ऊपरी दाँत — गिरे। दाँत वाणी को स्पष्टता देते हैं और अन्न को ग्रहण-योग्य बनाते हैं — पोषण और अभिव्यक्ति, दोनों के सहायक। लोक-भाष्य में दंत-पीठ की देवी वह माता हैं जो संतान का पहला अन्न भी सँवारती हैं और पहली बोली भी। देवी यहाँ नारायणी कहलाती हैं — नारायण की शक्ति — और भैरव संहार रूप में; सृष्टि-पालन की देवी और संहार-नाम के भैरव का यह युग्म परंपरा की पूर्णता-दृष्टि दिखाता है।

"शुचि" का अर्थ है पवित्रता — और स्थल-कथा इसी शुद्धि की कथा है। परंपरा के अनुसार अहल्या-प्रसंग के दोष से ग्रस्त इंद्र ने इसी तीर्थ में तप कर शुद्धि पाई; "शुचि" हुए इंद्र के नाम से स्थान "शुचीन्द्रम" कहलाया। मंदिर-परंपरा आज भी कहती है कि इंद्र प्रतिदिन अर्धरात्रि की अंतिम पूजा अदृश्य रूप में करने आते हैं — इसीलिए रात की अंतिम आरती के बाद गर्भगृह की व्यवस्था ज्यों-की-त्यों छोड़ दी जाती है। दोष से शुद्धि तक की यह कथा हर यात्री के लिए संदेश है: तीर्थ वह है जहाँ मनुष्य अपने मैल धोकर लौटे।

शुचीन्द्रम का स्थाणुमालयन मंदिर भारतीय मंदिर-परंपरा का विरल रत्न है — यहाँ एक ही लिंग-विग्रह में त्रिमूर्ति की उपासना होती है: "स्थाणु" (शिव), "माल" (विष्णु) और "अयन" (ब्रह्मा)। हरि-हर-विरंचि का ऐसा एकत्व-दर्शन सांप्रदायिक भेदों की भूमि पर एकता का शिलालेख है। शक्तिपीठ-दृष्टि से यह और भी अर्थपूर्ण है: त्रिमूर्ति-भूमि पर नारायणी की उपस्थिति मानो घोषणा है कि सृष्टि-स्थिति-संहार तीनों के मूल में शक्ति है। सात मंज़िला गोपुरम की शुभ्र-चित्रित भव्यता दूर से ही तीर्थ का पता देती है।

मंदिर की कला-संपदा विश्वप्रसिद्ध है। अलंकार-मंडप के संगीतमय पाषाण-स्तंभ — एक ही शिला से तराशे गए स्तंभ-समूह, जिन्हें थपथपाने पर सरगम के स्वर निकलते हैं — द्रविड़ शिल्पियों की विलक्षण ध्वनि-अभियांत्रिकी के प्रमाण हैं। परिसर में हनुमानजी की लगभग अठारह फीट ऊँची एकाश्म प्रतिमा है, जिन्हें केरल-तमिल सीमा-अंचल की परंपरा में विशेष पूजा मिलती है — मान्यता है कि इस प्रतिमा को विदेशी आक्रमण-भय के काल में भूमि में छिपा दिया गया था और बाद में पुनः प्रतिष्ठित किया गया। मार्गशीर्ष का रथोत्सव (तेर) यहाँ का महापर्व है, जब विशाल काष्ठ-रथ नगर-वीथियों में खींचा जाता है।

यह अंचल केरल-तमिल संस्कृतियों का संधि-प्रदेश है — त्रावणकोर राज-परंपरा से जुड़ा इतिहास, नागरकोइल के निकट का हरित नारियल-प्रदेश और कन्याकुमारी की तीर्थ-निकटता। शुचीन्द्रम-यात्रा प्रायः कन्याकुमारी-यात्रा के साथ होती है — कुमारी देवी के दर्शन से पहले या बाद शुचि-तीर्थ की शुद्धि। स्थल-कथा के अनुसार कुमारी के विवाह की बारात शुचीन्द्रम से ही चली थी — दो पीठों का यह कथा-सूत्र दोनों तीर्थों को एक भाव-यात्रा में बाँधता है।

मंदिर-जीवन की दिनचर्या यहाँ दाक्षिणात्य परंपरा की पूरी गरिमा से चलती है। भोर के अभिषेक से रात्रि की अंतिम पूजा तक विधियों का अखंड क्रम, गलियारों में दीप-मालाओं की पंक्तियाँ और पर्व-दिनों में नादस्वरम्-तविल की मंगल-ध्वनि — शुचीन्द्रम का वातावरण ही संस्कार सिखाता है। मंदिर के विशाल पुष्करिणी-सरोवर में स्नान या आचमन कर दर्शन की रीति है; तट पर बैठे यात्री जल में झिलमिलाते गोपुरम की छाया देखकर ठहर जाते हैं। घरों के द्वार पर भोर की कोलम-रंगोली, मंदिर-वीथियों में चंदन-कुंकुम की सुगंध और केले के पत्तों पर प्रसाद — यह पूरा लोक-शिष्टाचार नारायणी की भूमि को वह शुचिता देता है जिसका नाम ही उसका परिचय है। यात्री यहाँ दर्शन ही नहीं करता, एक व्यवस्थित-सुसंस्कृत तीर्थ-जीवन का साक्षी भी बनता है।

नारायणी पीठ का संदेश उसके नाम-स्थल दोनों में है: शुचिता ही शक्ति है। जिस तीर्थ ने देवराज इंद्र तक को शुद्ध किया, वह हर साधारण यात्री से भी यही कहता है — पहले भीतर का शोधन, फिर दर्शन का फल। त्रिमूर्ति के एकत्व और नारायणी की करुणा के इस धाम से यात्री यह सीख लेकर लौटता है कि देवता भले तीन हों, तीर्थ का प्रयोजन एक है: मनुष्य को शुचि बनाना।