वराह अवतार

वराह-कथा का पहला सूत्र वैकुण्ठ के उस द्वार से जुड़ता है जहाँ सनकादि कुमारों के शाप से द्वारपाल जय-विजय को तीन असुर-जन्म स्वीकार करने पड़े थे। भागवत-परंपरा के अनुसार उनका पहला जन्म कश्यप ऋषि की पत्नी दिति के गर्भ से हुआ — दो जुड़वाँ महाबली पुत्रों के रूप में: हिरण्याक्ष और हिरण्यकशिपु।

कथा कहती है कि इस गर्भाधान की वेला ही अशुभ थी — संध्या-काल, जब दिति ने धैर्य खोकर ऋषि से आग्रह किया था — और जन्म के समय लोकों में अमंगल के चिह्न प्रकट हुए: दिशाएँ धूमिल हुईं, उत्पात हुए। पुराणों की यह वर्णन-शैली संकेत की भाषा है — जब जीवन में संयम की वेला टूटती है, तो उसके परिणाम भी वैसे ही होते हैं।

नामों में ही चरित्र लिखा था। «हिरण्याक्ष» का अर्थ है — स्वर्ण-नेत्र: जिसकी दृष्टि सदा सोने पर, संपदा पर, भोग पर टिकी हो। «हिरण्यकशिपु» का संबंध स्वर्ण के आसन-वैभव से जोड़ा जाता है। परंपरा मानो कह रही है कि लोभ जब आँख बन जाए और वैभव जब बिछौना — तो असुरता जन्म ले चुकी है। दोनों भाई बल में देवताओं से बढ़कर हुए, और उनमें भी हिरण्याक्ष का उद्धत पराक्रम पहले प्रकट हुआ — इसी से वराह-कथा की भूमिका बनती है।

पुराण-परंपरा के अनुसार दिति-पुत्रों ने कठोर तप कर ब्रह्माजी को प्रसन्न किया और ऐसे वरदान पाए जिनसे वे सामान्य उपायों से लगभग अवध्य हो गए — वरदानों के विवरण ग्रंथ-धाराओं में थोड़े भिन्न रूपों में मिलते हैं, किंतु सार एक है: अब उनके बल के सामने देवताओं का कोई अस्त्र टिकता नहीं था।

वरदान का कवच पहनकर हिरण्याक्ष का अहंकार निरंकुश हो गया। कथा कहती है कि वह गदा कंधे पर रखे तीनों लोकों में निर्भय घूमता — जिससे चाहे युद्ध माँगता, जिसे चाहे अपमानित करता। देवता उसके मार्ग से हट जाते; कोई सामने नहीं टिकता था। युद्ध की खोज में वह समुद्र की गहराइयों तक उतर गया और जल के अधिपति वरुण के पास पहुँचकर उन्हें ही ललकार बैठा।

परंपरा के अनुसार वरुण ने क्रोध पी कर उत्तर दिया कि उनमें अब उससे युद्ध का सामर्थ्य नहीं — उसके योग्य प्रतिद्वंद्वी तो केवल पुरुषोत्तम नारायण हैं; वह उन्हीं को खोजे। यह वाक्य कथा का सूत्रधार बन गया। असुर की युद्ध-पिपासा को अब एक ही लक्ष्य दिखता था — स्वयं भगवान। पुराणों की यह विडंबना ध्यान देने योग्य है: अहंकार भी अंततः उसी की खोज में निकल पड़ता है जिसकी खोज भक्त करता है — बस भाव उलटा होता है।

इसी आतंक-काल में वह घटा जो इस कथा का केंद्रीय संकट है — पृथ्वी रसातल के अथाह जल में निमग्न हो गई। भागवत की कथा-धारा इस निमज्जन को हिरण्याक्ष के उत्पात-काल से जोड़ती है; ग्रंथों में इसके कारण-वर्णन की शैलियाँ भिन्न हैं, किंतु चित्र एक ही है: प्रजा के रहने का आधार ही जल में डूब गया।

उधर ब्रह्माजी के सामने सृष्टि-विस्तार का क्रम खड़ा था। स्वायम्भुव मनु और शतरूपा को प्रजा-पालन और धर्म-मर्यादा की स्थापना का दायित्व मिलना था। कथा के अनुसार मनु ने विनम्रता से पिता से पूछा कि प्रजा का निवास कहाँ हो — पृथ्वी तो जल में डूबी है।

यह प्रश्न सुनकर ब्रह्माजी चिंता में डूब गए। रचना का सारा उत्साह एक व्यावहारिक प्रश्न पर आकर ठिठक गया था — आधार कहाँ है? परंपरा कहती है कि ब्रह्माजी ने उस चिंता के क्षण में भगवान का स्मरण किया — जब अपना सामर्थ्य चुक जाए, तो शरणागति ही मार्ग है।

प्रतीक-दृष्टि से यह अध्याय हर युग का दर्पण है। जब समाज में «स्वर्ण-नेत्र» लोभ निरंकुश होता है, तो सबसे पहले वही डूबता है जो सबका साझा आधार है — धरती, व्यवस्था, मर्यादा। और तब समाधान की पहली सीढ़ी वही है जो ब्रह्माजी ने चुनी — अहंकार छोड़कर उस शक्ति का स्मरण, जो धारण करना जानती है।

परंपरा कहती है कि ब्रह्माजी विचार कर ही रहे थे कि उनकी नासिका से अँगूठे भर का एक नन्हा वराह-शिशु प्रकट हुआ — और आकाश में स्थित वह रूप देखते-ही-देखते बढ़ने लगा: क्षण में हाथी जितना, फिर पर्वत जितना, फिर ऐसा विराट कि उसने आकाश घेर लिया। ब्रह्माजी, मरीचि आदि ऋषि, सनकादि और मनु — सब विस्मय से देखते रह गए कि यह अद्भुत प्राणी कौन है, जो अँगूठे भर से प्रकट होकर पल में पर्वताकार हो गया।

भागवत-परंपरा उत्तर देती है — यह स्वयं यज्ञपुरुष नारायण हैं, जो डूबी हुई धरती को उठाने के लिए वराह-रूप में उतरे हैं। श्वास-मार्ग से प्राकट्य की भी अपनी संकेत-भाषा है — प्राण की धारा से उद्धारक प्रकट हुआ; परंपरा में वराह का संबंध यज्ञ से है और यज्ञ का प्राण-शक्ति से।

यहाँ ठहरकर सोचिए — भगवान चाहते तो किसी तेजोमय «सुंदर» रूप में प्रकट होते। पर जिस कार्य के लिए कीचड़ और जल की गहराई में उतरना हो, उसके लिए परंपरा ने वही रूप चुना जो इस कार्य में सहज कुशल है — वह पशु जो पंक में उतरने से नहीं घबराता, जिसकी घ्राण-शक्ति गहराई में भी मार्ग खोज लेती है। रूप की शोभा सुंदरता में नहीं, कार्य की उपयुक्तता में है — वराह-प्राकट्य की पहली शिक्षा यही है।

और नन्हे से विराट होने का क्रम भी शिक्षा है — शुभ संकल्प जन्म के समय अँगूठे भर ही होता है; उसे अवकाश दो, तो वह पर्वताकार हो जाता है।

विराट रूप धारण कर वराह भगवान ने गर्जना की। कथा कहती है कि वह ध्वनि साधारण पशु-स्वर नहीं थी — उसमें वैदिक स्तुतियों जैसा गांभीर्य था; जनलोक, तपोलोक और सत्यलोक के ऋषियों ने उसे सुनकर उसे मंगल-स्तवन की तरह ग्रहण किया और वेद-वाणी से भगवान की स्तुति की। परंपरा में यह चित्र अनूठा है — एक ओर पशु-रूप की गर्जना, दूसरी ओर उसमें वेद का घोष: रूप चाहे जो हो, भीतर वही यज्ञपुरुष है।

फिर भगवान ने जल में प्रवेश किया। पुराणकारों ने इस अवगाहन का जीवंत वर्णन किया है — खुरों से जल को चीरते हुए, अयाल से जल-कणों को बिखेरते हुए, और घ्राण-शक्ति से पृथ्वी की गंध खोजते हुए — जैसे कोई अपने खोए हुए प्रिय को ढूँढ़ रहा हो। जल-चर विशाल प्राणी उनके वेग से इधर-उधर हट गए; समुद्र मानो प्रार्थना करता रहा।

खोज सरल नहीं थी। पृथ्वी रसातल की उस गहराई में थी जहाँ प्रकाश की पहुँच नहीं। पर परंपरा का बल इसी पर है — उद्धारक थकता नहीं, लौटता नहीं; वह उतरता चला जाता है, क्योंकि खोया हुआ जितना नीचे हो, करुणा उतनी ही गहरी उतरती है।

अंत में रसातल की तलहटी में उन्हें पृथ्वी मिली — मलिन, निमग्न, निराधार। जिसे सारा जगत अपना आधार कहता है, वह स्वयं निराधार पड़ी थी — और उसका आधार बनने के लिए स्वयं नारायण उतरे थे।

वराह भगवान ने पृथ्वी को अपनी श्वेत दंष्ट्रा (दाँतों) पर धारण किया और ऊपर उठने लगे। परंपरा में यह चित्र अत्यंत पूज्य है — विराट श्याम वराह, और उसके चमकते दाँतों पर टिकी धरती: मानो प्रलय-जल के ऊपर जीवन की पताका। ऋषियों ने इस रूप का दर्शन कर स्तुतियाँ कीं; भागवत-परंपरा में यह उद्धार-दृश्य ध्यान और मंगल-स्मरण का स्थायी विषय बन गया।

दंष्ट्रा पर धारण करने की प्रतीक-भाषा गहरी है। उद्धार वाणी से नहीं होता — पकड़ से होता है। जो डूबे हुए को उठाना चाहता है, उसे अपना सबसे दृढ़ सामर्थ्य लगाना पड़ता है; सहानुभूति के शब्द जल पर तैरते हैं, संकल्प के दाँत गहराई तक पहुँचते हैं।

परंपरा में पृथ्वी यहाँ केवल भूखंड नहीं — भूदेवी हैं: चेतन, वंदनीया, आत्मीया। दक्षिण भारत की मंदिर-परंपरा में भूदेवी वराह भगवान की पत्नी-रूपा मानी गई हैं और भूवराह विग्रहों में भगवान के अंक में विराजती हैं। यह दांपत्य-प्रतीक इस कथा का हृदय है — धरती से मनुष्य का संबंध उपभोग का नहीं, परिवार का होना चाहिए। जिसे अंक में धारण किया जाता है, उसका दोहन नहीं किया जाता; उसकी रक्षा की जाती है।

किंतु उद्धार-यात्रा अभी पूरी नहीं हुई थी — जल के भीतर ही वह खड़ा था, जिसके कारण यह सब घटा था।

कथा के अनुसार वरुण का संकेत पाकर योग्य प्रतिद्वंद्वी की खोज में भटकते हिरण्याक्ष को देवर्षि नारद से समाचार मिला कि जिसे वह खोज रहा है, वह वराह-रूप धारण कर जल में उतरा है और पृथ्वी को दाँतों पर उठाए ऊपर आ रहा है। असुर वेग से वहाँ पहुँचा।

सामने का दृश्य देखकर वह हँसा — भगवान वराह-रूप में, दाँतों पर धरती उठाए। उसने कटु वचनों के बाण चलाए — पशु-रूप का उपहास किया, वन्य पशु कहकर ललकारा, और चुनौती दी कि धरती को लेकर वह कहाँ जाएगा। कथा के अनुसार भगवान ने उन वचनों का उत्तर वचनों से देने में समय नहीं गँवाया — उनके सामने पहला दायित्व दूसरा था।

उन्होंने पहले पृथ्वी को जल के ऊपर सुरक्षित स्थापित किया, उसमें अपनी धारण-शक्ति का आधान किया — और तब असुर की ओर मुड़े। यह क्रम इस अध्याय की केंद्रीय शिक्षा है: पहले दायित्व, फिर युद्ध। जिसकी रक्षा का व्रत लिया है, उसे सुरक्षित किए बिना शत्रु की ललकार का उत्तर देना — यह वीरता नहीं, अधीरता है। भगवान ने अपमान सहा, पर धरोहर नहीं छोड़ी।

अब दोनों आमने-सामने थे — एक ओर वरदानों के कवच और अहंकार से मढ़ा महाबली असुर; दूसरी ओर धरती का भार उतारकर मुड़ा हुआ यज्ञपुरुष। संग्राम अब टल नहीं सकता था।

दोनों का गदा-युद्ध पुराणों के वर्णित महासंग्रामों में गिना जाता है। कथा कहती है कि बल और कौशल में दोनों एक-दूसरे को टक्कर देते रहे — गदाओं का प्रहार, दाँव-पेच, पैंतरे; देवता आकाश से यह युद्ध देखते रहे। हिरण्याक्ष ने अस्त्र-बल के साथ आसुरी माया का भी आश्रय लिया — अंधकार, उत्पात और भ्रम के दृश्य रचे; परंपरा के अनुसार भगवान ने अपने चक्र-तेज से वह माया विदीर्ण कर दी। असुर की हर चाल एक-एक कर चुकती गई।

तभी ब्रह्माजी ने भगवान से निवेदन किया कि यह असुर वरदानों से उन्मत्त है और अशुभ संध्या-वेला निकट आ रही है — उससे पहले इसका अंत कर दें; खेल को लंबा खींचना अब कल्याणकारी नहीं। कथा के अनुसार भगवान ने ब्रह्माजी की प्रार्थना स्वीकार की और अवसर पाते ही असुर पर निर्णायक प्रहार किया — हिरण्याक्ष का अंत हो गया। पुराण-परंपरा का बल यहाँ युद्ध की विभीषिका पर नहीं, अधर्म के अंत पर है — इसीलिए हम भी विवरण वहीं तक रखते हैं जहाँ तक कथा का प्रयोजन है।

भागवत-परंपरा इस मृत्यु में भी अनुग्रह देखती है। जिस असुर का अंत स्वयं भगवान के स्पर्श से हुआ, उसके लिए यह मृत्यु पतन नहीं — वैकुण्ठ की वापसी-यात्रा का पहला चरण थी: जय-विजय के तीन विरोधी-जन्मों में से पहले जन्म का पहला अध्याय पूर्ण हुआ। देवताओं ने पुष्प-वर्षा की; ऋषियों ने स्तुति की; और लोकों ने चैन की साँस ली — धरती फिर जल के ऊपर थी, और उसका भय समाप्त था।

युद्ध के बाद कथा फिर उसी बिंदु पर लौटती है जो इस अवतार का मूल प्रयोजन था — पृथ्वी की पुनर्स्थापना। परंपरा का वर्णन है कि वराह भगवान ने पृथ्वी को जल के ऊपर इस प्रकार टिकाया कि वह पुनः जीवन धारण कर सके — उसमें धारण-शक्ति का आधान किया, ताकि वह प्रजा, पर्वत, नदियों और वनों का भार फिर उठा सके। पुराण-भाषा में पर्वत उसके स्थिरता-बिंदु हुए और समुद्र उसकी मेखला।

यही वह सूक्ष्म बात है जो वराह को केवल «उठाने वाला» नहीं, «आधार देने वाला» अवतार बनाती है। उठाना आधा उद्धार है; उठाए हुए को फिर से अपने पैरों पर खड़े रहने योग्य बना देना — पूर्ण उद्धार है। जो डूबे हुए को निकालकर किनारे पर असहाय छोड़ दे, उसने करुणा का केवल पहला वाक्य पढ़ा है।

इसके बाद सृष्टि-क्रम फिर चला — मनु-शतरूपा की संतति से प्रजा का विस्तार हुआ, धर्म-मर्यादा स्थापित हुई। जो कार्य पृथ्वी के अभाव में ठिठका खड़ा था, वह वराह भगवान के कारण फिर गतिमान हुआ।

परंपरा ने इस अवतरण की स्मृति को काल-गणना में भी अंकित कर दिया — वर्तमान कल्प को «श्वेतवराह कल्प» कहा जाता है, और पूजा के संकल्प-मंत्रों में आज भी यह नाम बोला जाता है। अर्थात हर संकल्प के आरंभ में यह कथा एक क्षण के लिए जीवित हो उठती है — हम उस कल्प में हैं जिसका नाम ही उद्धारक के नाम पर है।

भागवत-परंपरा वराह के विग्रह में यज्ञ की भावना करती है — उनके अंग-प्रत्यंग में यज्ञ-उपकरणों और वैदिक क्रियाओं का भाव देखा गया है; इसीलिए वे «यज्ञवराह» कहलाते हैं। संकेत स्पष्ट है — धरती को धारण करने वाली शक्ति वही है जो देने-बाँटने की व्यवस्था चलाती है। जहाँ अर्पण-चक्र टूटता है — हिरण्याक्ष का लोभ — वहाँ धरती डूबती है; जहाँ यज्ञ-भाव जीवित है, वहाँ धरती फिर थम जाती है।

यह अवतार केवल ग्रंथों में नहीं — पत्थर और परंपरा में भी जीवित है। तिरुमला (आंध्र प्रदेश) की मंदिर-परंपरा इस क्षेत्र को आदिवराह क्षेत्र मानती है — मान्यता है कि वेंकटेश्वर-दर्शन से पूर्व श्रीवराह स्वामी का दर्शन करना चाहिए। श्रीमुष्णम् (तमिलनाडु) का भूवराह स्वामी मंदिर दक्षिण की प्रसिद्ध वराह-उपासना स्थली है, जहाँ भूदेवी-सहित वराह की आराधना होती है। उत्तर में उदयगिरि (विदिशा) की गुप्तकालीन विराट वराह शिला-प्रतिमा — जिसमें दंष्ट्रा पर भूदेवी विराजती हैं — भारतीय कला का गौरव मानी जाती है; खजुराहो का वराह-विग्रह, जिसके अंगों पर देव-प्रतिमाएँ उत्कीर्ण हैं, और पुष्कर की वराह-परंपरा भी इसी धारा के स्मारक हैं।

भाद्रपद शुक्ल तृतीया को वराह जयंती की परंपरा है — तिथि-निर्णय हेतु स्थानीय पंचांग ही प्रमाण है। मूर्ति से मंत्र तक, संकल्प-वाक्य से मंदिर-द्वार तक — वराह की स्मृति सनातन जीवन में इतनी गुँथी है कि यह कथा कभी केवल «पुरानी कथा» नहीं हो पाती।

वराह-कथा तीन स्तरों पर एक साथ चलती है। पहला स्तर कथा का है — डूबी पृथ्वी, नासिका से प्रकट नन्हा वराह, रसातल की डुबकी, दंष्ट्रा पर धरती, हिरण्याक्ष का अंत। दूसरा स्तर प्रतीक का है — लोभ की «स्वर्ण-दृष्टि» से डूबती धरती, और उसे उठाने कीचड़ में उतरती करुणा। तीसरा स्तर धर्म का है — यज्ञवराह की घोषणा कि धारण करने वाली शक्ति अर्पण-व्यवस्था में बसती है।

आज के युग के लिए यह कथा लगभग चेतावनी जैसी है। धरती के संसाधनों पर «हिरण्याक्ष-दृष्टि» चारों ओर दिखती है — जितना मिले, समेट लो। वराह-परंपरा इसका उत्तर बल से नहीं, भाव से देती है: धरती भोग्या नहीं, भूदेवी है — परिवार की सदस्या, जिसे अंक में धारण किया जाता है। यह कोई आधुनिक नारा नहीं — हज़ारों वर्ष पुरानी प्रतिमा-परंपरा में अंकित दृष्टि है; हाँ, इसे आज के पर्यावरण-विमर्श से जोड़ना व्याख्या-दृष्टि है, वैज्ञानिक दावा नहीं।

व्यक्तिगत जीवन के लिए पाठ उतना ही सीधा है। जब कोई अपना डूब रहा हो — विश्वास में, विपत्ति में, निराशा के जल में — तो किनारे खड़े होकर सलाह देना वराह-मार्ग नहीं है। उतरना, खोजना, थामना, ऊपर लाना, और तब तक साथ देना जब तक वह फिर खड़ा न हो जाए — पूरा क्रम ही उद्धार है। और क्रम का पहला नियम याद रखिए — पहले दायित्व, फिर युद्ध; पहले डूबते को थामो, फिर डुबाने वाले से निपटो।

परंपरा ने इस रूप को इसीलिए इतना पूजा — संसार को सुंदर चेहरों से अधिक उन कंधों की आवश्यकता है जो डूबते हुए का भार उठा सकें।