भगवान दत्तात्रेय

दत्तात्रेय की कथा एक ऐसे घर से आरंभ होती है जिसे परंपरा गृहस्थ-आश्रम का शिखर मानती है। अत्रि — सप्तर्षियों में गिने जाने वाले ऋषि, ब्रह्माजी की मानस-संतति परंपरा के महातपस्वी; और उनकी पत्नी अनसूया — कर्दम ऋषि और देवहूति की कन्या, अर्थात कपिल मुनि की बहन (भागवत की वंश-कथा के अनुसार)। ध्यान दीजिए — चौबीस अवतारों की माला में यह कैसा सुंदर सूत्र है: जिस घर से ज्ञानावतार कपिल प्रकट हुए, उसी घर की कन्या के आँगन में गुरु-तत्त्व का अवतरण होगा।

«अनसूया» नाम स्वयं एक उपदेश है — असूया अर्थात ईर्ष्या-दोष से रहित। परंपरा कहती है कि इस दंपति की गृहस्थी में तप और सेवा साथ-साथ चलते थे — चित्रकूट क्षेत्र की आश्रम-परंपरा आज भी अत्रि-अनसूया की स्मृति सँजोए है।

भागवत के अनुसार पुत्र-कामना से अत्रि ने पत्नी सहित ऋक्ष पर्वत पर जाकर घोर तप किया — एक पैर पर खड़े होकर, वायु-मात्र का आहार लेकर, सौ वर्षों तक। उनका संकल्प विलक्षण था — उन्होंने उस परमेश्वर का ध्यान किया जो समस्त जगत का एकमात्र स्वामी है, और प्रार्थना की कि वही उन्हें पुत्र रूप में मिले। कथा कहती है कि उनके तप की अग्नि से लोक व्याकुल हो उठे। साधना जब इतनी एकाग्र हो, तो उत्तर आकाश से उतरता है — और उत्तर ऐसा आया जिसने इस कथा को सदा के लिए विलक्षण बना दिया।

दत्त-कथा में पिता के तप के साथ माता का तेज भी उतना ही केंद्रीय है — और अनसूया का पातिव्रत्य-तेज पुराण-साहित्य में उपमा बन चुका है।

परंपरा में अनसूया की महिमा के कई प्रसंग स्मरण किए जाते हैं। मार्कण्डेय पुराण की कथा-धारा में वह प्रसिद्ध प्रसंग है, जब एक शाप के कारण सूर्योदय रुक जाने से लोक संकट में पड़ गया — देवताओं की प्रार्थना पर अनसूया ने अपने पातिव्रत्य के बल से व्यवस्था का वह चक्र पुनः चला दिया; कथा का भाव यह है कि सती के संकल्प में सृष्टि-क्रम को थामने-चलाने तक की सामर्थ्य मानी गई। वाल्मीकि रामायण की परंपरा में वनवास-काल का वह कोमल प्रसंग आता है, जब सीता चित्रकूट में वृद्धा तपस्विनी अनसूया से मिलीं — अनसूया ने उन्हें स्त्री-धर्म का उपदेश और दिव्य वस्त्राभूषण दिए; परंपरा यह भी कहती है कि अनसूया के तप से ही चित्रकूट क्षेत्र में मंदाकिनी की धारा से जुड़ी मान्यता है — दीर्घ अनावृष्टि में उनके तप ने उस भूमि को सींचा।

इन प्रसंगों के विवरण ग्रंथ-भेद से भिन्न-भिन्न मिलते हैं — हम इन्हें परंपरा-कथाओं के रूप में ही रखते हैं। किंतु इनका साझा स्वर एक है: अनसूया का तेज किसी को भस्म करने वाला तेज नहीं — सींचने वाला, पालने वाला, व्यवस्था को थामने वाला तेज है। पातिव्रत्य को परंपरा ने यहाँ दमन या भय की नहीं, संकल्प-शक्ति की भाषा में गाया है — एक ऐसी अखंड निष्ठा, जो चरित्र को इतना निर्मल कर दे कि देवता भी उस आँगन में शिशु बनने को विवश हों। और ठीक यही अगली कथा है।

दत्तात्रेय-प्रसंग से जुड़ी सबसे लोकप्रिय कथा त्रिदेव-परीक्षा की है — और यहीं सबसे अधिक सावधानी भी चाहिए, क्योंकि यह कथा किसी एक मूल ग्रंथ के एकरूप पाठ में नहीं, अनेक पुराण-धाराओं और क्षेत्रीय परंपराओं में भिन्न-भिन्न रूपों में मिलती है। हम इसे संस्करणों के रूप में ही कहेंगे — एक निश्चित, एकरूप घटना की तरह नहीं।

व्यापक रूप से प्रचलित लोक-संस्करण का ढाँचा यह है — अनसूया के पातिव्रत्य की कीर्ति तीनों लोकों में फैली, तो कथा के अनुसार त्रिदेवियों के मन में अपने-अपने स्वामी से उस सती की परीक्षा कराने का आग्रह जागा। ब्रह्मा, विष्णु और महेश अतिथि-वेश में अत्रि-आश्रम पहुँचे — ऋषि उस समय बाहर थे — और उन्होंने ऐसी शर्त रखी जो सती-धर्म और अतिथि-धर्म को आमने-सामने खड़ा कर दे। कथा कहती है कि अनसूया ने न अतिथि लौटाए, न धर्म डिगने दिया — अपने तप-बल से उन्होंने तीनों देवों को शिशु बना दिया और माता-भाव से उनका पालन किया; अंततः त्रिदेवियों ने आकर क्षमा-याचना की, देव प्रकट हुए और प्रसन्न होकर पुत्र-रूप में मिलने का वर दिया।

संस्करण-भेद यहाँ स्पष्ट कहना आवश्यक है — किसी धारा में यह प्रसंग विस्तार से है, किसी में संकेत-मात्र; कहीं परीक्षा की प्रेरणा नारद-प्रसंग से जुड़ती है, कहीं देवियों के आग्रह से; और श्रीमद्भागवत की अत्रि-कथा में शिशु बनाने वाला यह प्रसंग इस रूप में नहीं आता — वहाँ त्रिदेव अत्रि के तप से प्रसन्न होकर सीधे दर्शन देते हैं। अर्थात यह कथा मुख्यतः परवर्ती पुराण-धाराओं और लोक-उपासना (विशेषतः दत्त-संप्रदाय की परंपरा) में पल्लवित हुई है। इसका मर्म फिर भी सब धाराओं में एक है — जहाँ चरित्र निष्कलंक हो, वहाँ देवत्व भी विनम्र हो जाता है; और माता-भाव संसार की सबसे बड़ी विजय है।

अत्रि के तप का उत्तर आया। भागवत की कथा के अनुसार ब्रह्मा, विष्णु और महेश — तीनों उनके आश्रम प्रकट हुए। अत्रि ने विनम्र विस्मय से पूछा — मैंने तो एक ही जगदीश्वर का ध्यान किया था; आप तीनों कैसे पधारे? उत्तर परंपरा के हृदय में लिखा गया — तुमने जिस एक का ध्यान किया, हम तीनों उसी की भंगिमाएँ हैं; तुम्हारा संकल्प व्यर्थ नहीं होगा — हम तीनों अपने अंशों से तुम्हारे पुत्र होंगे।

इस वर के फल रूप में अत्रि-अनसूया के घर तीन पुत्रों का जन्म हुआ — यह भागवत सहित पुराण-परंपरा की सुविदित मान्यता है: ब्रह्मा के अंश से सोम (चंद्रमा), विष्णु के अंश से दत्त, और शिव के अंश से दुर्वासा। एक ही आँगन में सृजन, पालन और संहार — तीनों शक्तियों की किरणें उतरीं; परंपरा की दृष्टि में यह अत्रि-कुल की तप-संपदा का वैभव है।

विष्णु-अंश पुत्र का नाम दत्त पड़ा — «दिया हुआ»; क्योंकि परमात्मा ने वचन के अनुसार स्वयं को इस दंपति को दे दिया था। अत्रि के पुत्र होने से वे आत्रेय — और दोनों मिलकर दत्तात्रेय। भागवत की चतुर्विंशति-अवतार परंपरा इन्हीं दत्तात्रेय को विष्णु के अवतरण रूप में गिनती है।

यहाँ पिछले अध्याय की लोक-धारा और इस ग्रंथ-धारा का अंतर फिर स्मरण रखिए — लोक-उपासना दत्तात्रेय को त्रिदेव के संयुक्त, त्रिमुखी स्वरूप में पूजती है; भागवत-परंपरा उन्हें विष्णु-अवतरण कहती है और त्रिदेव-अंश को तीन भाइयों में बाँटती है। दोनों दृष्टियाँ अपनी-अपनी परंपरा में पूज्य हैं — हम दोनों को उनके स्थान पर रखते हैं, मिलाते नहीं। नाम का उपदेश दोनों में एक ही है: **गुरु वही है, जो स्वयं को दे दे। **

दत्तात्रेय बड़े हुए, तो उन्होंने वह कोई भी मार्ग नहीं चुना जो अवतारों से अपेक्षित होता है — न राजपाट, न व्यवस्थित गुरुकुल, न युद्ध। वे अवधूत हुए — वह शब्द जिसका अर्थ ही है: जिसने सब कुछ «धो डाला» हो — उपाधियाँ, पहचानें, बंधन, यहाँ तक कि सम्मानित दिखने की इच्छा भी।

परंपरा उनके इस रूप को बड़े कौतुक और श्रद्धा से स्मरण करती है। वे दिगंबर या न्यूनतम वेश में वन-पर्वत, नदी-तट, नगर-श्मशान — सर्वत्र विचरते; कभी बालक जैसे सरल दिखते, कभी उन्मत्त जैसे निर्द्वंद्व, कभी जड़ जैसे मौन। लोक की दृष्टि उन्हें पहचान नहीं पाती थी — और परंपरा कहती है कि यह प्रच्छन्नता स्वयं उनकी चुनी हुई थी: वे अधिकारी की परीक्षा लेते थे। जो बाहरी वेश देखकर लौट गया, वह लौट गया; जो रूप के पार का जागरण देख सका, उसके लिए वे बिन माँगे सर्वस्व दे देते थे। सिद्धियों और वैभव के स्वामी होकर भी उनका अपना संग्रह शून्य था।

अवधूत-भाव को परंपरा ने कभी स्वच्छंदता नहीं कहा — यह भेद समझना दत्त-कथा की कुंजी है। नियम तोड़ने वाला बंधन के विरुद्ध लड़ रहा होता है, अतः अभी बँधा है; अवधूत वह है जिसके भीतर से बंधन गिर चुके, अतः बाहर नियम-अनियम का द्वंद्व ही शेष नहीं। भीतर पूर्ण जागरण, बाहर पूर्ण सादगी — यही दत्त-लक्षण है।

दत्त-परंपरा में इस प्रच्छन्न विचरण की मान्यता आज तक जीवित है — भक्त मानते हैं कि दत्त किसी भी रूप में द्वार पर आ सकते हैं: अतिथि, याचक, साधु। इसीलिए दत्त-उपासना में अतिथि-सत्कार केवल शिष्टाचार नहीं, साधना का अंग है — कौन जाने, किस वेश में गुरु खड़ा हो।

दत्तात्रेय की सबसे प्रामाणिक और सबसे गहरी शिक्षा हमें श्रीमद्भागवत के एकादश स्कंध में मिलती है — यदु-अवधूत संवाद, जिसे परंपरा «अवधूतोपाख्यान» भी कहती है। यह संवाद भागवत में स्वयं श्रीकृष्ण उद्धव को सुनाते हैं — अर्थात कृष्ण-उपदेश के भीतर दत्त-उपदेश: गुरु-परंपरा की कैसी सुंदर गूँथ है।

कथा के अनुसार राजा यदु ने एक तरुण, तेजस्वी, निर्भय अवधूत को निर्द्वंद्व विचरते देखा — परंपरा इस अवधूत को दत्तात्रेय ही मानती है। राजा विद्वान था, इसलिए उसका प्रश्न भी विद्वान का था। उसने पूछा — आप देह से समर्थ हैं, बुद्धि से प्रखर; चाहें तो संसार का सब वैभव पा सकते हैं। फिर भी आप कुछ नहीं करते, कुछ नहीं रखते — और आश्चर्य यह कि जहाँ सारा संसार कामना और लोभ की आग में तपता है, वहाँ आप गंगा में खड़े गज की तरह शीतल हैं। आपके इस अखंड आनंद का स्रोत क्या है?

अवधूत ने जो उत्तर दिया, वह प्रश्न से भी सुंदर था। उन्होंने कहा — राजन, मेरी अपनी बुद्धि ने जो देखा-समझा, उसी से यह आनंद है; क्योंकि मैंने संसार को ही पाठशाला बना लिया। मेरे चौबीस गुरु हैं — और वे कोई ऋषि-आचार्य नहीं: धरती और आकाश, पशु और पक्षी, कीट और कन्या — जिन-जिन से मैंने जो-जो सीखा, वे सब मेरे गुरु हैं। यह कहकर उन्होंने वह सूची खोली, जो अगले दो अध्यायों का विषय है — विश्व-साहित्य की सबसे मौलिक शिक्षा-सूचियों में एक।

इस भूमिका में ही संवाद का आधा मर्म आ जाता है — आनंद का स्रोत बाहर की प्राप्ति नहीं, भीतर की दृष्टि है; और वह दृष्टि किसी एक गुरु की मोहताज नहीं — **जो सीखने को जागा है, उसे सिखाने वाले अनगिनत हैं। **

अवधूत ने अपने गुरु गिनाने आरंभ किए — पहले प्रकृति के महातत्त्व और महाजीव। भागवत की सूची के अनुसार प्रथम बारह गुरु और उनकी शिक्षाएँ:

1. पृथ्वी — लोग रौंदते हैं, खोदते हैं, फिर भी वह धैर्य नहीं छोड़ती और सबका भार-पोषण करती है; धीर पुरुष को ऐसी ही सहनशीलता और परोपकार-निष्ठा चाहिए — पर्वत और वृक्ष की तरह, जो अपना सर्वस्व दूसरों के लिए धारण करते हैं।

2. वायु — सुगंध-दुर्गंध सबके बीच से गुज़रती है, पर किसी की होकर नहीं रह जाती; साधक विषयों के बीच रहे, पर उनमें लिप्त न हो; और प्राण-वायु की तरह उतना ही ग्रहण करे जितने से जीवन चले।

3. आकाश — सबमें व्याप्त है, फिर भी किसी से बँधता नहीं; मेघ आते-जाते हैं, आकाश ज्यों का त्यों — आत्मा भी सर्वगत और निर्लिप्त है, उपाधियों के बादल उसे छू नहीं पाते।

4. जल — स्वभाव से निर्मल, मधुर और पवित्र करने वाला; संत ऐसा हो कि उसके दर्शन-स्पर्श-वाणी से लोग शुद्ध हों।

5. अग्नि — सब कुछ भस्म करके भी दोष से अछूती; तेजस्वी साधक सब अनुभवों को पचा ले, पर संग्रह न करे — और अग्नि की तरह कहीं प्रकट, कहीं गूढ़ रहे।

6. चंद्रमा — कलाएँ घटती-बढ़ती हैं, चंद्रमा वही रहता है; जन्म से मृत्यु तक की अवस्थाएँ देह की हैं, आत्मा की नहीं।

7. सूर्य — जल खींचता है और समय पर बरसा देता है; साधक इंद्रियों से विषय ग्रहण करे, पर समय पर सब लौटा दे — संग्रह की गाँठ न बाँधे; और जैसे एक ही सूर्य अनेक जलपात्रों में अनेक दिखता है, वैसे ही एक ही आत्मा उपाधियों से अनेक भासती है।

8. कपोत — कबूतर का परिवार जाल में फँसा तो अति-स्नेह से बँधा कपोत स्वयं भी जा गिरा; आसक्ति की गाँठ — चाहे वह स्नेह-वेश में ही क्यों न हो — विनाश का द्वार बन जाती है।

9. अजगर — बिना दौड़-धूप जो मिल जाए उसी में तृप्त पड़ा रहता है; साधक प्रारब्ध से प्राप्त में संतुष्ट रहे — माँग शून्य, चिंता शून्य।

10. समुद्र — नदियाँ उमड़कर आएँ तो उफनता नहीं, न आएँ तो सूखता नहीं; ज्ञानी सुख-दुख के ज्वार में अक्षुब्ध और अथाह रहे।

11. पतंगा — रूप पर मोहित होकर दीपशिखा में जल मरता है; रूप-मोह के पीछे दौड़ती इंद्रियाँ जीव को वहीं गिराती हैं।

12. मधुमक्खी (भ्रमर-वृत्ति) — फूल-फूल से थोड़ा-थोड़ा सार लेती है, किसी को उजाड़ती नहीं; बुद्धिमान सब शास्त्रों-अनुभवों से सार ग्रहण करे — थोड़ा लो, सार लो, आगे बढ़ो।

सूची आगे बढ़ी — अब जीव-जगत और मनुष्य-जगत के गुरु; इनमें कई तो ऐसे हैं जिनसे «सीखना» लोक की दृष्टि में अकल्पनीय था — और वहीं इस उपदेश की क्रांति है:

13. हाथी — स्पर्श-सुख की आसक्ति से हथिनी के लोभ में गड्ढे में जा गिरता है; कामासक्ति बल से नहीं, विवेक से जीती जाती है।

14. मधु निकालने वाला — मक्खियों का जोड़ा हुआ शहद एक क्षण में निकाल ले जाता है; कठिनाई से जोड़ा संग्रह अंततः दूसरों का होता है — संचय पर गर्व व्यर्थ है।

15. हिरण — संगीत-नाद पर मुग्ध होकर व्याध के जाल में फँसता है; इंद्रिय-रस की मोहिनी सावधान साधक को भी गिरा सकती है।

16. मछली — स्वाद के लोभ में काँटे का चारा निगल लेती है; रसना (स्वाद-लोलुपता) सब इंद्रियों में सबसे कठिन बंधन है — जो स्वाद जीत ले, वह सब जीत ले।

17. पिंगला — वह गणिका, जो रात भर धन-आशा में ग्राहक की बाट जोहती रही; अंततः थककर उसके भीतर वैराग्य जागा — आशा ही दुख है; जिस क्षण उसने आशा छोड़ी, उसी क्षण उसे चैन की नींद आई। अवधूत ने कहा — आशा-त्याग का यह पाठ मैंने उस स्त्री से सीखा, जिससे समाज मुँह फेरता था।

18. कुरर पक्षी — चोंच में माँस का टुकड़ा था, तो सारे बलवान पक्षी झपटते रहे; टुकड़ा छोड़ते ही वह निर्भय हो गया — «कुछ» के स्वामित्व में ही घिराव है, त्याग में शांति।

19. बालक — न मान की चिंता, न अपमान की गाँठ; अपने में मग्न — ज्ञानी की निश्चिंतता ऐसी ही होती है।

20. कुमारी के कंगन — घर में अतिथि आए तो धान कूटती कुमारी के कंगन खनक-खनककर भेद खोलने लगे; उसने एक-एक कर उतार दिए — अकेला कंगन नहीं खनकता। साधना भी भीड़ में नहीं सधती — विकल्पों का कोलाहल घटाओ, एकांत साधो।

21. बाण बनाने वाला — कारीगर बाण गढ़ने में ऐसा लीन था कि द्वार से राजा की सवारी निकल गई और उसे पता तक न चला; एकाग्रता वह है जिसमें संसार की सबसे बड़ी हलचल भी प्रवेश न पा सके।

22. सर्प — अपना बिल नहीं बनाता, दूसरों के बनाए में रह लेता है; अकेला विचरता है, टिकता नहीं — साधक अनिकेत रहे, ठिकाने की गाँठ न बाँधे।

23. मकड़ी — अपने भीतर से जाल रचती है, उसी में विहरती है और फिर उसे अपने में समेट लेती है — परमात्मा भी सृष्टि को अपने से रचता, धारता और अपने में लय कर लेता है; रचना और रचयिता भिन्न नहीं।

24. भृंगी कीट — कीड़े को पकड़कर अपने घर में बंद कर देता है और वह कीट भय-चिंतन करते-करते स्वयं भृंगी-भाव को प्राप्त हो जाता है (परंपरा का कीट-भृंग न्याय); जीव जिसका अखंड ध्यान करता है, वैसा ही हो जाता है — इसलिए ध्यान का विषय सोच-समझकर चुनो: यही इस पूरी सूची का शिखर-सूत्र है।

सूची पूरी कर अवधूत ने यदु से कहा — इन सबसे सीखकर मैंने वैराग्य और विवेक पाया; और अंत में यह भी जोड़ा कि अपनी देह से भी उन्होंने यही सीखा कि वह अंततः छूटने वाली है — अतः उससे काम लो, उसे «मैं» मत मानो। राजा यदु इस उपदेश से कृतार्थ हुए — और परंपरा के लिए यह संवाद सदा का दीपस्तंभ बन गया।

दत्तात्रेय की कथा का उत्तरकांड किसी एक घटना में नहीं — एक परंपरा में है, जो आज तक बह रही है।

पुराण-परंपरा दत्तात्रेय को अनेक विभूतियों का गुरु कहती है। सबसे प्रसिद्ध नाम है सहस्रबाहु कार्तवीर्य अर्जुन का — मार्कण्डेय पुराण आदि की कथा-धाराओं के अनुसार हैहय-नरेश कार्तवीर्य ने दत्तात्रेय की आराधना से योग-ऐश्वर्य और शासन-मर्यादा पाई (यही कार्तवीर्य आगे परशुराम-कथा से जुड़ते हैं)। विभिन्न ग्रंथों में अलर्क, आयु और प्रह्लाद से जुड़े दत्त-उपदेश प्रसंग मिलते हैं। नाथ और अवधूत धाराएँ उन्हें आदि-गुरु रूप में स्मरण करती हैं, और «अवधूत-गीता» जैसे ग्रंथ उनके नाम की परंपरा से जुड़े हैं — इन ग्रंथों के रचना-काल पर विद्वन्मत भिन्न हैं, अतः हम इन्हें परंपरा-ग्रंथ कहकर ही आदर देते हैं।

सबसे जीवंत धारा है महाराष्ट्र-कर्नाटक का दत्त-संप्रदाय — जिसकी मान्यता में श्रीपाद श्रीवल्लभ और नृसिंह सरस्वती दत्त-परंपरा के अवतार-पुरुष हैं; गुरुचरित्र इस संप्रदाय का प्राण-ग्रंथ है, जिसका पारायण घर-घर की साधना है। गिरनार (गुजरात), माहूर, नरसोबा वाडी, औदुंबर (महाराष्ट्र) और गाणगापुर (कर्नाटक) — यह दत्त-क्षेत्रों की जीवित माला है; «दिगंबरा दिगंबरा श्रीपाद वल्लभ दिगंबरा» का घोष आज भी वहाँ गूँजता है। इन परंपराओं का यहाँ नाम-स्तर पर सादर उल्लेख ही पर्याप्त है — इनका विस्तृत चरित्र अपनी स्वतंत्र ग्रंथ-धारा का विषय है।

आध्यात्मिक अर्थ और आज की शिक्षा

दत्तावतार का मर्म यह है कि यहाँ «गुरु» व्यक्ति से ऊपर उठकर दृष्टि बन जाता है। चौबीस गुरुओं की सूची में एक भी प्रतिष्ठित आचार्य नहीं है — धरती है, गणिका है, चूड़ियाँ हैं, कीड़ा है; अर्थात ज्ञान पात्रता से नहीं रुकता, दृष्टि से मिलता है। आज की शिक्षा इतनी सी है — दिन भर में जो भी सामने आए, उससे पूछना सीखिए: «तू मुझे क्या सिखाने आया है? » जो चित्त यह पूछना सीख जाता है, उसके लिए असफलता भी पाठ है, अपमान भी पाठ, विज्ञापन की चकाचौंध भी पाठ। और दूसरा पाठ «दत्त» नाम में है — जो मिला है, वह देने के लिए मिला है; ज्ञान रोकने से सड़ता है, बाँटने से बढ़ता है। सीखते रहना और देते रहना — इन दो क्रियाओं का नाम दत्तात्रेय है।