बुद्ध अवतार

चौबीस अवतारों की माला में बुद्ध का मनका सबसे कोमल है — और सबसे अधिक सावधानी माँगने वाला भी। कारण स्पष्ट है: यहाँ केवल एक कथा नहीं, दो जीवित महापरंपराएँ उपस्थित हैं। एक ओर वैष्णव परंपरा है, जिसकी अवतार-सूची में बुद्ध का उल्लेख है और जिसके करोड़ों अनुयायी बुद्ध को भगवान विष्णु के अवतार रूप में श्रद्धा से स्मरण करते हैं। दूसरी ओर बौद्ध परंपरा है — विश्व की महानतम धर्म-धाराओं में एक — जिसकी दृष्टि में शाक्यमुनि गौतम बुद्ध किसी देवता के अवतार नहीं, स्वतंत्र रूप से जागे हुए सम्यक्-संबुद्ध हैं।

इसलिए इस विस्तृत कथा की विधि आरंभ में ही कह देना उचित है। पुराणिक बुद्ध-वर्णन और ऐतिहासिक गौतम बुद्ध का जीवन — दोनों को नीचे अलग-अलग अध्यायों में रखा गया है; इन्हें बिना स्पष्टीकरण एक जीवनी बना देना दोनों परंपराओं के साथ अन्याय होता। जहाँ ग्रंथ मौन हैं, वहाँ हम भी मौन हैं; जहाँ धाराएँ भिन्न हैं, वहाँ भेद को भेद ही कहा गया है; और जहाँ विद्वानों में मत-भेद है, वहाँ मत-भेद को छिपाया नहीं गया।

यह भी आरंभ में ही कह दें — हिंदू परंपरा के भीतर भी सभी संप्रदाय बुद्ध को अवतार नहीं गिनते; दशावतार की कुछ सूचियाँ उनके स्थान पर बलराम रखती हैं। और बौद्ध परंपरा अवतार-ढाँचे को स्वीकार ही नहीं करती। इन तीनों तथ्यों को साथ लेकर चलना ही इस कथा का धर्म है — क्योंकि जिस प्रसंग का हृदय करुणा हो, उसका कथन भी करुणा और शिष्टता से ही हो सकता है।

श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कंध की प्रसिद्ध अवतार-सूची — जिस परंपरा से यह पूरा पोर्टल चलता है — कलियुग के संदर्भ में बुद्ध का स्मरण करती है। सूची की पाठ-परंपरा में उन्हें «अंजन-सुत» कहा गया है — अंजन (कुछ पाठों में «अजिन») के पुत्र — और उनका क्षेत्र कीकट बताया गया है, जिसकी परंपरागत पहचान गया-क्षेत्र (वर्तमान बिहार) से की जाती रही है। यह उल्लेख संक्षिप्त है — भागवत यहाँ विस्तृत जीवन-कथा नहीं देता; वह भविष्यत् शैली में अवतरण की सूचना भर देता है। जो ग्रंथ में जितना है, उतना ही कहना इस पृष्ठ की प्रतिज्ञा है।

वैष्णव व्याख्या-परंपरा इस अवतरण का प्रयोजन यह बताती है — जब यज्ञ-विधियों की आड़ में हिंसा रूढ़ हो चली, जब कर्मकांड का आडंबर धर्म का स्थान लेने लगा, तब भगवान ने शांत, करुणामय रूप धारण कर प्राणियों को अहिंसा और संयम की ओर मोड़ा — बाहरी आडंबर से हटाकर भीतर की शुद्धि की ओर। यह प्रयोजन-दृष्टि परवर्ती स्तुति-परंपरा में और मुखर हुई — जयदेव कवि के गीतगोविंद की प्रसिद्ध दशावतार-स्तुति बुद्ध की वंदना सदय-हृदय (दयार्द्र हृदय वाले) रूप में करती है, जो यज्ञ-पशु-हिंसा का निषेध करते हैं।

इस वैष्णव दृष्टि का सांस्कृतिक अर्थ भी पढ़ने योग्य है — यह उस ग्रहणशीलता की साक्षी है जिसने करुणा और अहिंसा के उपदेशक को अपनी ही आराध्य-माला में स्थान दिया। भारत भर की दशावतार-पट्टिकाओं में बुद्ध-मूर्ति सम्मान से अंकित है — पत्थर में खुदा हुआ यह आदर आज भी बोलता है।

भागवत की सूची से भिन्न एक दूसरी पुराण-धारा भी है, जिसे अलग धारा के रूप में ही पढ़ना चाहिए — विष्णु पुराण की «मायामोह» कथा। उसका प्रसंग यों है: देवासुर-संग्राम में असुरों के तप और वेद-निष्ठ आचरण के बल से देवता पराजित होने लगे; उन्होंने भगवान विष्णु की शरण ली। तब परंपरा के अनुसार भगवान ने अपने तेज से मायामोह नामक एक मोहन-रूप प्रकट किया, जिसने नर्मदा-तट पर तप करते असुरों को उनके वेद-मार्ग से विचलित कर दिया — मार्ग-भ्रष्ट होते ही उनका बल क्षीण हुआ और देवताओं की विजय हुई।

यह कथा अपने प्रसंग में देवासुर-संघर्ष की कथा है — उसका «मोहन» कार्य असुर-पक्ष के प्रति है। परवर्ती परंपरा की कुछ धाराओं ने इस मायामोह-रूप को बुद्ध-प्रसंग से जोड़ा; किंतु यह जोड़ स्वयं एक व्याख्या है, ग्रंथ-सूत्रों की एकता नहीं — भागवत की करुणा-प्रबोधक धारा और विष्णु पुराण की मायामोह-धारा दो भिन्न कथा-धाराएँ हैं, और इस पोर्टल की नीति के अनुसार हम इन्हें मिलाकर एक कथा नहीं बनाते।

एक सावधानी और — इस कथा को किसी जीवित परंपरा के अनादर का साधन बनाना उसके पुराण-प्रसंग के ही विरुद्ध है। कथा का पात्र-फलक देवासुर-संग्राम है, कोई मानव-समुदाय नहीं; और विद्वानों में इस पर भी मत-भेद है कि मायामोह-प्रसंग का ऐतिहासिक बुद्ध से कोई संबंध जोड़ा जाए या नहीं। हम मत-भेद को मत-भेद कहकर आगे बढ़ते हैं — यही ईमानदारी है।

अब वह प्रश्न, जिसे टालना इस पृष्ठ की ईमानदारी के विरुद्ध होता — क्या पुराणों में उल्लिखित बुद्ध और इतिहास के शाक्यमुनि गौतम बुद्ध एक ही हैं?

सच यह है कि इस प्रश्न पर विद्वानों और परंपराओं में मत-भेद है। अनेक परंपराएँ — और लोक-मानस की व्यापक धारा — दोनों को एक मानती आई हैं: दशावतार-स्तुतियों में वंदित बुद्ध और बोधगया के बुद्ध उनके लिए एक ही करुणा-मूर्ति हैं। किंतु कुछ विद्वान और कुछ संप्रदाय-धाराएँ पुराण-वर्णित बुद्ध को पृथक मानती हैं — उनके तर्क में पुराण-उल्लेखों के विवरण (माता का नाम, क्षेत्र, प्रयोजन-शैली) ऐतिहासिक गौतम के व्यापक-स्वीकृत जीवन-विवरणों से पूर्णतः नहीं मिलते: गौतम की माता का नाम परंपरा में मायादेवी है, पुराण-पाठ «अंजन-सुत» कहता है; गौतम का जन्म लुम्बिनी में हुआ, पुराण कीकट-क्षेत्र कहता है — यद्यपि बोधि-स्थली गया कीकट-क्षेत्र में ही है, अतः क्षेत्र-संकेत को जोड़कर पढ़ने वाली व्याख्याएँ भी हैं।

हम इस विमर्श का निर्णय नहीं सुनाते — कोई एक पक्ष «सिद्ध» घोषित करना इस पृष्ठ का काम नहीं। इतना कहना पर्याप्त है: वैष्णव श्रद्धा-परंपरा में बुद्ध-अवतार का स्मरण एक जीवित तथ्य है; बौद्ध परंपरा की स्वतंत्र दृष्टि दूसरा जीवित तथ्य है; और विद्वत्-विमर्श तीसरा। तीनों का सह-अस्तित्व ही भारतीय ज्ञान-परंपरा की परिपक्वता है — जहाँ प्रश्न खुले रह सकते हैं, वहाँ श्रद्धा और विवेक साथ चल सकते हैं।

यहाँ से कथा की दूसरी धारा आरंभ होती है — ऐतिहासिक गौतम बुद्ध का जीवन, जैसा बौद्ध परंपरा और इतिहास-परंपरा में व्यापक रूप से स्वीकृत है। यह धारा पुराण-धारा से पृथक रखी गई है — यही इस पृष्ठ की विधि है।

लगभग ढाई सहस्र वर्ष पूर्व हिमालय की तराई में शाक्य गणराज्य था — राजधानी कपिलवस्तु। शाक्य-प्रमुख शुद्धोदन और मायादेवी के पुत्र रूप में सिद्धार्थ का जन्म लुम्बिनी (वर्तमान नेपाल) के उपवन में हुआ — यह स्थली आज विश्व-श्रद्धा का तीर्थ है। परंपरा कहती है कि जन्म के कुछ ही दिनों बाद माता का देहांत हुआ और सिद्धार्थ का पालन मौसी महाप्रजापती गौतमी ने किया। पिता ने पुत्र को सुख-समृद्धि के घेरे में रखा — तीन ऋतुओं के प्रासाद, यशोधरा से विवाह, पुत्र राहुल — जीवन का हर सुख उपलब्ध था।

पर बौद्ध परंपरा की प्रसिद्ध कथा कहती है कि नगर-भ्रमण में सिद्धार्थ ने चार दृश्य देखे — जराजीर्ण वृद्ध, रोगी, शव-यात्रा, और शांत श्रमण। पहले तीन दृश्यों ने भीतर यह प्रश्न जगा दिया कि जरा, रोग और मृत्यु से कोई नहीं बचता — तो इस दुख का पार क्या है? और चौथे दृश्य ने दिशा दिखाई — कोई है, जो इस प्रश्न के उत्तर की खोज में घर छोड़ चुका है।

एक रात्रि — जिसे परंपरा महाभिनिष्क्रमण कहती है — उन्तीस वर्ष के सिद्धार्थ ने सोते हुए परिवार को अंतिम बार देखा और प्रासाद त्याग दिया: राजमुकुट उतारकर श्रमण का मार्ग लिया। यह त्याग पलायन नहीं था — एक प्रश्न के प्रति ऐसी निष्ठा थी, जिसके आगे राजपाट छोटा पड़ गया।

गृह-त्याग के बाद सिद्धार्थ ने उस युग के प्रसिद्ध ध्यान-आचार्यों से साधना सीखी, पर उत्तर अधूरा लगा। तब उन्होंने वह मार्ग लिया जो उस काल के श्रमणों में मान्य था — कठोर देह-दमन। परंपरा कहती है कि वर्षों की घोर तपस्या से देह अस्थि-पंजर रह गई — पर बोध नहीं मिला। और तभी वह अंतर्दृष्टि जागी जो आगे चलकर उनके पूरे दर्शन की नींव बनी: जैसे वीणा का तार अति कसने से टूटता है और अति ढीला रहने से बजता नहीं, वैसे ही साधना न भोग की अति में फलती है, न दमन की अति में — मार्ग मध्यम है। उन्होंने अन्न ग्रहण किया — परंपरा में सुजाता की खीर का प्रसंग प्रसिद्ध है — और साथी श्रमणों के छोड़ जाने पर भी अपने बोध पर अडिग रहे।

फिर वे गया के निकट निरंजना-तट पर एक अश्वत्थ वृक्ष — भावी बोधिवृक्ष — के नीचे संकल्प लेकर बैठे। बौद्ध परंपरा इस रात्रि के आंतरिक संग्राम को मार-विजय की भाषा में कहती है — मार अर्थात कामना, भय और मृत्यु-प्रलोभन की वे सारी शक्तियाँ जो साधक को डिगाती हैं; परंपरा में पृथ्वी को साक्षी करने की भूमि-स्पर्श मुद्रा इसी प्रसंग की स्मृति है।

और उस रात्रि के अंत में — परंपरा के अनुसार वैशाख पूर्णिमा को — पैंतीस वर्ष के सिद्धार्थ को संबोधि प्राप्त हुई: दुख, दुख के कारण और दुख-निरोध के मार्ग का साक्षात् बोध। सिद्धार्थ अब बुद्ध थे — जागे हुए। वह स्थली आज बोधगया है — महाबोधि का वह प्रांगण जहाँ आज भी विश्व भर के यात्री उस जागरण की छाया में बैठने आते हैं।

बोधि के बाद बुद्ध ने पहला उपदेश उन्हीं पाँच साथी श्रमणों को देना चुना जो कभी उन्हें छोड़ गए थे — काशी के निकट सारनाथ (ऋषिपत्तन-मृगदाव) में। बौद्ध परंपरा इस प्रथम उपदेश को धर्मचक्र-प्रवर्तन कहती है — धर्म के चक्र का चल पड़ना।

उस उपदेश का हृदय चार आर्य सत्य हैं — दुख है; दुख का कारण है (तृष्णा); दुख का निरोध संभव है; और निरोध का मार्ग है। वह मार्ग आर्य अष्टांगिक मार्ग है — सम्यक् दृष्टि, संकल्प, वाणी, कर्म, आजीविका, व्यायाम, स्मृति और समाधि: शील, समाधि और प्रज्ञा की त्रिवेणी। कोई कठोर दमन नहीं, कोई भोग-अनुमति नहीं — मध्यम मार्ग की सधी हुई वीणा।

पाँचों श्रमण प्रथम भिक्षु बने — और यहीं से संघ का जन्म हुआ: विश्व की प्राचीनतम जीवित भिक्षु-परंपराओं में एक। इसके बाद लगभग पैंतालीस वर्ष बुद्ध गंगा-घाटी में विहार करते रहे — राजगृह, श्रावस्ती, वैशाली, कौशांबी — राजाओं से लेकर सामान्य-जनों तक, सबके द्वार तक धर्म पहुँचा। बिंबिसार और प्रसेनजित जैसे नरेश उपासक बने; अनाथपिंडिक जैसे श्रेष्ठियों ने विहार दान किए; परंपरा के अनुसार महाप्रजापती गौतमी की दीक्षा से भिक्षुणी-संघ भी बना। बुद्ध ने अपने उपदेश जनभाषा में दिए — पंडित-भाषा के अधिकार-भेद से मुक्त, सबके लिए खुले।

उनकी शिक्षा का व्यावहारिक स्वर आज भी उतना ही ताज़ा है — करुणा और मैत्री सब प्राणियों के प्रति; अहिंसा; अप्रमाद (जागरूकता); और आत्म-पुरुषार्थ का वह उद्घोष जो परंपरा में «अपना दीपक स्वयं बनो» के भाव से स्मरण किया जाता है।

पैंतालीस वर्षों की अखंड धर्म-यात्रा के बाद, लगभग अस्सी वर्ष की आयु में, बुद्ध की अंतिम यात्रा कुशीनगर (वर्तमान उत्तर प्रदेश) की ओर हुई। परंपरा कहती है कि मार्ग में अंतिम भोजन के बाद वे अस्वस्थ हो चले थे, पर यात्रा शांत भाव से पूरी की — और कुशीनगर के शालवन में, दो शाल-वृक्षों के बीच, उत्तर की ओर सिर किए दाहिनी करवट लेटे। परंपरा के अनुसार अंतिम क्षणों में भी उन्होंने सुभद्र नामक जिज्ञासु को दीक्षा दी — अंतिम शिष्य।

भिक्षुओं से उन्होंने पूछा कि कोई शंका शेष हो तो पूछ लो — सभा मौन रही। तब बौद्ध परंपरा के अनुसार उन्होंने अंतिम उपदेश कहा — जिसका भाव यह है कि सभी संस्कार (बनी हुई वस्तुएँ) व्यय-धर्मा हैं; अप्रमाद के साथ अपनी साधना पूरी करो। यही उनका जीवन-सार भी था — किसी पर निर्भरता नहीं, अपने पुरुषार्थ से जागरण। इसके बाद ध्यान की गहराइयों में उतरते हुए उनका महापरिनिर्वाण हुआ — परंपरा इस तिथि को भी वैशाख पूर्णिमा से जोड़ती है: जन्म, बोधि और परिनिर्वाण — तीनों की त्रि-स्मृति एक ही पूर्णिमा में।

परंपरा के अनुसार उनके धातु-अवशेष आठ भागों में बाँटे गए और उन पर स्तूप बने — स्तूप-परंपरा का बीज। आगे चलकर सम्राट अशोक ने इस धर्म को एशिया भर में पहुँचाया; लुम्बिनी, बोधगया, सारनाथ और कुशीनगर — चार महातीर्थ बने; और भिक्षु-परंपरा ने उपदेशों को संगीतियों (संगायनों) के द्वारा सुरक्षित रखा, जिनसे त्रिपिटक की परंपरा बनी। एक व्यक्ति का जागरण मानवता की स्थायी धरोहर बन गया।

इस पूरे पृष्ठ की सबसे आवश्यक स्पष्टता इस अध्याय में है, और उसे बिना घुमाव के कह देना ही उचित है — **बौद्ध परंपरा बुद्ध को विष्णु-अवतार के ढाँचे में स्वीकार नहीं करती। बौद्ध दृष्टि में शाक्यमुनि गौतम बुद्ध किसी देवता के अंश या अवतरण नहीं हैं — वे मनुष्य-रूप में, अपने पुरुषार्थ और प्रज्ञा से जागे हुए स्वतंत्र सम्यक्-संबुद्ध** हैं; और उनका बताया मार्ग एक स्वतंत्र, अपने-आप में संपूर्ण धर्म-परंपरा है, जिसका अपना दर्शन, अपना साहित्य, अपनी साधना-पद्धति और अपनी विश्वव्यापी संघ-धारा है।

करोड़ों बौद्धों की यह आस्था अपने घर में पूर्ण और पूज्य है — उसे हिंदू अवतार-ढाँचे में विलीन कर देना न विद्वत्ता है, न शिष्टता। «हम तुम्हारे बुद्ध को भी अपना मानते हैं» — यह वाक्य कहने वाले की दृष्टि में आत्मीयता हो सकती है, पर सुनने वाली परंपरा की स्वतंत्रता का अतिक्रमण न हो, यह विवेक भी साथ चाहिए। इसी प्रकार दूसरी दिशा में — वैष्णव परंपरा की अवतार-श्रद्धा उसकी अपनी सदियों पुरानी आस्था है; उसका उपहास भी उतना ही अनुचित है। श्रद्धा का व्याकरण यही है: अपनी आस्था पूरी गरिमा से कहो, दूसरे की आस्था पूरी गरिमा से रहने दो।

इतिहास साक्षी है कि दोनों परंपराएँ इस भूमि पर सदियों साथ साँस लेती आई हैं — संवाद भी हुए, शास्त्रार्थ भी, पारस्परिक प्रभाव भी; और आज बोधगया, सारनाथ, कुशीनगर व लुम्बिनी में विश्व भर के बौद्ध यात्री और भारतीय श्रद्धालु एक ही प्रांगण में दीप जलाते हैं। बुद्ध पूर्णिमा (वैशाख पूर्णिमा) दोनों के लिए आदर का दिन है — बौद्धों के लिए जन्म-बोधि-परिनिर्वाण की त्रि-स्मृति, अनेक हिंदू घरों में अवतार-स्मरण। एक ही दिन, दो दृष्टियाँ, साझा दीप — यही इस अध्याय का चित्र है।

इस कथा के अंत में प्रश्न स्वाभाविक है — जब धाराएँ इतनी भिन्न हैं, तो इस पृष्ठ का निष्कर्ष क्या हो? उत्तर दोनों धाराओं में एक ही शब्द है — करुणा।

वैष्णव परंपरा ने बुद्ध का जो भी रूप स्मरण किया, उसका प्रयोजन करुणा ही बताया — हिंसा से आर्द्र हुए हृदय का अवतरण; गीतगोविंद की वंदना «सदय-हृदय» कहकर ही झुकती है। और बौद्ध परंपरा ने बुद्धत्व की परिभाषा में ही करुणा रखी — प्रज्ञा और करुणा उस परंपरा के दो पंख हैं; मैत्री-भावना उसकी नित्य साधना है। एक ने करुणा को अवतार कहा; दूसरी ने करुणा को जागरण का स्वभाव कहा — अंगुलियाँ दो दिशाओं से उठीं, चंद्रमा एक ही है।

साझी शिक्षाएँ भी देख लीजिए — अहिंसा: प्राणिमात्र के प्रति हिंसा का त्याग, जो भारतीय धर्म-चेतना की साझी धुरी बनी; आडंबर से भीतर की ओर: बाहरी कर्मकांड से हटकर चित्त-शुद्धि की प्रधानता — उपनिषद्-धारा और बुद्ध-वचन यहाँ एक ही दिशा में बहते हैं; मध्यम मार्ग: अति-भोग और अति-दमन दोनों का निषेध — गीता का «युक्ताहार-विहार» भाव इसी संतुलन का सगोत्र है; और करुणा का व्यवहार-रूप: दुखी के दुख को अपना दुख जानना।

इसीलिए यह कथा किसी विवाद पर नहीं, प्रणाम पर पूरी होती है। बुद्ध का नाम जिस भी परंपरा में, जिस भी ढाँचे में लिया जाए — उस नाम के साथ जुड़ी स्मृति एक ही है: एक ऐसा हृदय, जो संसार के दुख से इतना आर्द्र हुआ कि राजपाट छोड़कर उत्तर खोजने निकल पड़ा — और जो उत्तर मिला, उसे बिना भेद-भाव सबको बाँट दिया। करुणा को कोई भी नाम दीजिए — वह करुणा ही रहती है; और उसके आगे झुकना दोनों परंपराओं की साझी मुद्रा है।