वृंदावन लीलाएँ

गोकुल के बाद नंदबाबा का गोकुल-परिवार वृंदावन की ओर बढ़ा — यमुना-तट की वह हरी-भरी भूमि, जिसका नाम ही भक्ति-परंपरा में एक भाव बन गया। यहीं श्रीकृष्ण का बाल्यकाल और कैशोर बीता; यहीं वे लीलाएँ घटीं जिन्हें भागवत का दशम स्कंध गाता है और जिनके बल पर सूरदास से लेकर मीरा तक की पूरी भक्ति-धारा खड़ी है।

माखन-लीला — चोरी जो पूजा बन गई

वृंदावन की सबसे प्रिय छवि है — माखन चुराता कन्हैया। कथा के अनुसार गोपियों के घरों से माखन चुराना, सखाओं में बाँटना, मटकियाँ फोड़ना और पकड़े जाने पर ऐसी भोली मुद्रा बनाना कि उलाहना देने आई गोपी स्वयं हँस पड़े — यह नित्य का क्रम था। गोपियाँ यशोदा तक शिकायत लातीं, पर कथा कहती है कि उनकी शिकायतों में रस अधिक था, रोष कम — जिस घर से माखन नहीं चुराया जाता, वहाँ मानो उदासी होती। भक्ति-परंपरा ने इस लीला का गहरा अर्थ किया है: भगवान को भक्त के घर का 'सर्वस्व' — उसका हृदय-रूपी नवनीत — चाहिए, और वे उसे माँगकर नहीं, प्रेम के अधिकार से चुराकर लेते हैं। माखनचोर वस्तुतः चित्तचोर है।

माटी की लीला — मुख में ब्रह्मांड

बाल-लीलाओं के बीच भागवत-परंपरा एक ऐसा प्रसंग रखती है जो खेल में दर्शन खोल देता है। कथा के अनुसार एक दिन सखाओं और बलराम ने यशोदा से शिकायत की कि कन्हैया ने मिट्टी खाई है। माता ने डाँटकर मुख खोलने को कहा — और नन्हे मुख के भीतर उन्हें समूचा ब्रह्मांड दिखाई दिया: पृथ्वी, आकाश, नक्षत्र, दिशाएँ, और स्वयं गोकुल भी — यशोदा सहित। क्षण भर को माता स्तब्ध रह गईं; फिर कथा कहती है कि भगवान की योगमाया ने वह स्मृति ढक दी और यशोदा ने पुत्र को फिर गोद में उठाकर वही किया जो माँ करती है — हृदय से लगा लिया। परंपरा इस लीला में अपना गहरा सूत्र देखती है — परमात्मा अनंत है, किंतु प्रेम के आगे वह शिशु बनकर रहता है; और भक्त के लिए ब्रह्मांड-दर्शन से बड़ा सुख वह गोद है जिसमें भगवान खेल रहे हों।

दामोदर — जो बँधे केवल प्रेम से

इसी क्रम का शिखर-प्रसंग है दामोदर-लीला। कथा के अनुसार एक दिन माखन की मटकी फोड़ने पर यशोदा ने कन्हैया को ऊखल से बाँधना चाहा; रस्सी हर बार दो अंगुल छोटी पड़ती गई — घर की सारी रस्सियाँ जुड़ गईं, पर माप पूरी न हुई। अंत में माता के श्रम और प्रेम को देखकर बालक स्वयं बँध गया। परंपरा ने इस प्रसंग को दर्शन का सूत्र बनाया — जो सम्पूर्ण ब्रह्मांड में नहीं समाता, वह माँ के प्रेम की रस्सी में बँध जाता है; प्रयास से दो अंगुल सदा छोटे पड़ते हैं, कृपा जुड़े तो माप पूरी होती है। उदर पर बंधन (दाम) के कारण ही उनका एक नाम दामोदर हुआ। इसी बंधन-अवस्था में ऊखल घसीटते हुए यमलार्जुन-वृक्षों के उद्धार का प्रसंग भी भागवत-परंपरा में आता है।

गो-चारण और वंशी

कुछ बड़े होने पर दोनों भाइयों को पहले बछड़े, फिर गायें चराने का दायित्व मिला — और वृंदावन के वन-वृक्ष, यमुना-तट और गोवर्धन की तलहटियाँ उनकी लीला-भूमि बन गईं। ग्वाल-सखाओं के संग वन-भोजन, खेल और वह वंशी — जिसकी टेर सुनकर कथा के अनुसार गायें चरना भूल जाती थीं और यमुना का प्रवाह तक ठिठक जाता था। इसी गो-चारण काल की परंपरा में वत्सासुर, बकासुर और अघासुर जैसे कंस-प्रेरित संकटों के प्रसंग आते हैं, और वह विलक्षण कथा भी जिसमें स्वयं ब्रह्माजी ने बछड़ों और ग्वाल-बालों को हरकर परीक्षा लेनी चाही — और वर्ष भर कृष्ण ही सब बछड़े, सब सखा बनकर व्रज में विचरते रहे; अंत में ब्रह्माजी ने मोह त्यागकर स्तुति की। परंपरा की दृष्टि में गो-चारण कोई साधारण काम नहीं — गो, वन और जन की सेवा का वह पाठ है जिसे स्वयं भगवान ने चुना।

कालिय-दमन — विष पर नृत्य

यमुना के एक कुंड में कालिय नाग ने डेरा डाल रखा था; कथा के अनुसार उसके विष से जल ऐसा दूषित था कि तट के वृक्ष तक झुलस जाते थे और पक्षी ऊपर से उड़ नहीं पाते थे। एक दिन गेंद कुंड में गिरी और किशोर कृष्ण कदंब से कूद पड़े। कालिय ने उन्हें कुंडली में जकड़ा; व्रज तट पर स्तब्ध खड़ा रहा। तभी कथा का प्रसिद्ध दृश्य घटा — कृष्ण कालिय के फनों पर चढ़कर नृत्य करने लगे; जिस-जिस फन पर पैर पड़ता, उसका दर्प चूर होता जाता। पराभूत कालिय की नाग-पत्नियों ने करुण प्रार्थना की, और कृष्ण ने उसे प्राण-दान देकर परिवार सहित दूर रमणक द्वीप जाने की आज्ञा दी — साथ ही यह अभय भी कि जिन फनों पर उनके चरण-चिह्न हैं, उन्हें अब कोई भय नहीं। परंपरा इस लीला में गहरा संकेत देखती है — जीवन की धारा (यमुना) में बैठे विष (अहंकार, वासना) का दमन विनाश से नहीं, चरण-स्पर्श से — अनुशासन और कृपा से — होता है।

गोवर्धन-धारण — दर्प के उत्तर में छाता

हर वर्ष व्रज में इंद्र-यज्ञ की रीति थी। कथा के अनुसार किशोर कृष्ण ने नंदबाबा से प्रश्न किया — जो गोवर्धन पर्वत हमारी गायों को चारा और जल देता है, जो ब्राह्मण-गो-सेवा हमारा धर्म है, उसका आदर पहले क्यों न हो? व्रज ने उस वर्ष गोवर्धन-पूजा की। अपमान से क्रुद्ध इंद्र ने प्रलय-मेघों को व्रज डुबो देने का आदेश दिया। सात दिन मूसलधार वर्षा हुई — और सात दिन कृष्ण ने गोवर्धन पर्वत को अपनी कनिष्ठा अंगुली पर उठाए रखा; समूचा व्रज — मनुष्य, गौएँ, पक्षी तक — उस छत्रछाया में सुरक्षित रहा। हारकर इंद्र ने क्षमा माँगी। परंपरा के अनुसार यहीं गोविंद-अभिषेक हुआ और अन्नकूट-गोवर्धन पूजा की जीवित परंपरा इसी प्रसंग की स्मृति है। इस लीला का संदेश दोहरा है — दर्प चाहे देवराज का हो, टिकता नहीं; और धर्म वही श्रेष्ठ है जो अपने निकट के उपकारी — प्रकृति, पर्वत, गौ, परिश्रमी जन — का आदर करना सिखाए।

रासलीला — केवल आध्यात्मिक अर्थ

वृंदावन-लीलाओं का शिखर परंपरा रास को मानती है — और इस प्रसंग को उसी दृष्टि से पढ़ना अनिवार्य है जिस दृष्टि से भागवत और आचार्य-परंपरा ने पढ़ा है: यह सांसारिक प्रेम-कथा नहीं है, जीवात्मा और परमात्मा के मिलन का आध्यात्मिक रूपक है। कथा के अनुसार शरद-पूर्णिमा की रात्रि वंशी बजी और गोपियाँ सब कुछ छोड़कर दौड़ीं — भक्ति-परंपरा में गोपी-भाव आत्मा की उस अवस्था का प्रतीक है जो परमात्मा की पुकार पर संसार की हर गाँठ छोड़ देती है; वंशी उस पुकार का प्रतीक है। कथा यह भी कहती है कि जब गोपियों में यह भाव आया कि कृष्ण 'हमारे' हैं — अर्थात जहाँ अहं आया — वहीं कृष्ण अंतर्धान हो गए; और विरह की शुद्ध व्याकुलता में ही पुनः प्रकट हुए। महारास में एक कृष्ण प्रत्येक गोपी के साथ नृत्यरत अनुभव हुए — आचार्य इसका अर्थ करते हैं कि परमात्मा प्रत्येक आत्मा के लिए सम्पूर्ण रूप से उपस्थित है। भागवत स्वयं इस प्रसंग को इंद्रिय-दृष्टि से नहीं, विशुद्ध भगवत्-तत्त्व की दृष्टि से सुनने का निर्देश देता है — शुकदेव वक्ता हैं, परीक्षित श्रोता; वक्ता-श्रोता दोनों विरक्त। यही इस लीला के पाठ की एकमात्र उचित रीति है।

समापन-स्वर

वृंदावन की लीलाएँ भक्ति-परंपरा का व्याकरण हैं — वात्सल्य (यशोदा), सख्य (ग्वाल-सखा), दास्य (सेवा-भाव) और माधुर्य (गोपी-भाव) — प्रेम के सारे रंग इसी भूमि पर खिले। आगे की कथा इस रंग-भूमि से विदा की ओर बढ़ती है — मथुरा से अक्रूर आने वाले हैं, और वृंदावन की वंशी को इतिहास की रणभेरी में बदलना है। किंतु परंपरा कहती है कि कृष्ण वृंदावन से कभी पूरी तरह गए नहीं — जहाँ निष्कपट प्रेम है, वहीं वृंदावन है।