केदारनाथ ज्योतिर्लिंग

ग्यारह-बारह हज़ार फीट की ऊँचाई पर, जहाँ साँस भी तपस्या बन जाती है, वहाँ पत्थरों का एक प्राचीन मंदिर हिम-शिखरों के बीच खड़ा है। पीछे केदार शृंग, सामने मंदाकिनी की घाटी — केदारनाथ तक पहुँचना ही अपने-आप में एक साधना है, और शायद यही इस तीर्थ का पहला संदेश है: शिव तक पहुँचने का मार्ग चढ़ाई माँगता है।

इस क्षेत्र की प्राचीनतम कथा-परत नर-नारायण की है। पुराण-परंपरा के अनुसार धर्म के पुत्र नर और नारायण ऋषियों ने बदरिका क्षेत्र में कठोर तप किया और शिव से नित्य-सान्निध्य का वर माँगा; उनकी आराधना से प्रसन्न होकर शिव ने केदार-क्षेत्र में ज्योति-स्वरूप वास स्वीकार किया। यह संस्करण शिव पुराण की परंपरा से आता है।

दूसरी — लोक में सबसे प्रचलित — कथा-परत महाभारत के बाद की है। कुरुक्षेत्र का युद्ध जीतकर भी पांडव हारे हुए थे; स्वजनों और गुरुजनों के वध का भार उनके मन पर था। प्रायश्चित्त के लिए वे शिव-दर्शन को निकले, पर शिव उनसे रुष्ट थे और दर्शन नहीं देना चाहते थे। काशी से हिमालय तक खोज चली। गुप्तकाशी में झलक मिली और ओझल हो गई। अंत में केदार की इस घाटी में शिव महिष (भैंसे) का रूप धारण कर पशुओं के झुंड में मिल गए। भीम ने युक्ति की — विशाल रूप धर कर दोनों पर्वतों पर पैर टिका दिए; सारे पशु नीचे से निकल गए, पर वह अद्भुत महिष झुकने को तैयार नहीं हुआ। भीम ने उसे पकड़ना चाहा, तो वह भूमि में समाने लगा। परंपरा कहती है कि पृष्ठ-भाग यहीं केदार में स्थिर रह गया — वही पिंड-रूप में पूजित है, और शेष अंग जिन स्थानों पर प्रकट हुए, वे पंचकेदार कहलाए: तुंगनाथ (बाहु), रुद्रनाथ (मुख), मद्महेश्वर (नाभि), कल्पेश्वर (जटा)। प्रसन्न शिव ने पांडवों को क्षमा किया — यह क्षेत्र प्रायश्चित्त की, क्षमा की भूमि बन गया। दोनों कथा-परतें परंपरा में साथ-साथ चलती हैं; यह संस्करण-भेद पाठक को स्पष्ट रहे।

मंदिर-परंपरा इस कथा को जीवित रखती है। गर्भगृह में कोई गढ़ी हुई मूर्ति नहीं — एक स्वाभाविक शिला-पिंड है, जिसकी पूजा पृष्ठ-भाग रूप में होती है। यह धाम छोटा चार धाम परिपथ का अंग है और परंपरा आदि शंकराचार्य से इसका गहरा संबंध मानती है — मान्यता है कि उन्होंने इस तीर्थ की पूजा-व्यवस्था का पुनर्गठन किया और मंदिर के पीछे उनकी समाधि-स्थली मानी जाती है। शीत ऋतु में जब घाटी हिम से ढक जाती है, तो कपाट विधिपूर्वक बंद होते हैं और भगवान की चल-विग्रह डोली ऊखीमठ के ओंकारेश्वर मंदिर में विराजती है — वहीं शीतकालीन पूजा चलती है। कपाट बंद रहने की अवधि में मंदिर के भीतर अखंड दीप जलता रहता है — यह मंदिर-परंपरा की सुंदर मान्यता है। क्षेत्र-रक्षक के रूप में भैरवनाथ की पूजा होती है; कपाट खुलने-बंद होने से पहले भैरव-पूजन की विधि है।

जून 2013 में इस घाटी ने प्रलय भी देखा — अतिवृष्टि और बाढ़ में केदार-घाटी में भारी जन-धन हानि हुई; यह अभिलेखित तथ्य है। मुख्य मंदिर उस आपदा में बचा रहा; मंदिर के पीछे अटकी एक विशाल शिला (जिसे श्रद्धालु भीमशिला कहते हैं) को भक्त-मान्यता मंदिर की रक्षा से जोड़ती है — यह श्रद्धा का दृष्टिकोण है, कोई वैज्ञानिक निष्कर्ष नहीं। विज्ञान की भाषा में यह मलबे के प्रवाह की दिशा का परिणाम कहा जाएगा; श्रद्धा की भाषा में केदार की कृपा। दोनों भाषाएँ अपनी-अपनी जगह हैं।

केदारनाथ की यात्रा भीतर की यात्रा है। पांडव यहाँ विजय का उत्सव मनाने नहीं, अपराध-बोध उतारने आए थे। ऊँचाई पर हर कदम भारी होता है — और हर कदम पर कुछ बोझ छूटता जाता है। जो झुक नहीं सकता था, वह महिष भी अंततः भक्ति के आगे स्थिर हो गया; जो टूट सकता था, वह मंदिर भी प्रलय में खड़ा रह गया। केदार सिखाता है — प्रायश्चित्त से बड़ा कोई शुद्धिकरण नहीं, और धैर्य से बड़ा कोई आश्रय नहीं।