मैत्रेयी

मैत्रेयी महर्षि याज्ञवल्क्य की दो पत्नियों में से एक थीं, दूसरी पत्नी का नाम कात्यायनी था। इनका मुख्य परिचय बृहदारण्यक उपनिषद् के द्वितीय व चतुर्थ अध्याय में मिलता है, जहाँ याज्ञवल्क्य और मैत्रेयी के बीच आत्म-तत्त्व पर एक अत्यंत प्रसिद्ध संवाद वर्णित है।

परंपरा में मैत्रेयी को 'दार्शनिक विदुषी' के रूप में मान्यता प्राप्त है — यह मान्यता उनके इस संवाद में प्रकट गहरी आध्यात्मिक जिज्ञासा पर आधारित है। उन्हें वेद-मंत्र की द्रष्टा ऋषिका के रूप में शास्त्रों में नहीं गिना जाता; उनकी पहचान उपनिषद्-कालीन दार्शनिक चर्चा से जुड़ी है।

मैत्रेयी का संबंध उपनिषद्-परंपरा और विशेष रूप से यजुर्वेद की शाखा से जुड़े बृहदारण्यक उपनिषद् से है। उनका प्रमुख शास्त्रीय स्रोत यही ग्रंथ है, जहाँ उन्हें उपनिषद् में वर्णित स्त्री-विदुषियों में विशेष सम्मान प्राप्त है — परवर्ती परंपरा में कुछ स्थानों पर उन्हें 'ब्रह्मवादिनी' भी कहा गया है।

संन्यास की तैयारी

बृहदारण्यक उपनिषद् में एक भावपूर्ण प्रसंग वर्णित है — महर्षि याज्ञवल्क्य ने जीवन के गृहस्थाश्रम को पूर्ण कर वानप्रस्थ और फिर संन्यास की ओर बढ़ने का निश्चय किया। इससे पहले उन्होंने अपनी दोनों पत्नियों — मैत्रेयी और कात्यायनी — को बुलाकर कहा कि वे अपनी संपूर्ण संपत्ति दोनों में समान रूप से बाँटना चाहते हैं।

मैत्रेयी का प्रश्न

इस पर मैत्रेयी ने एक ऐसा प्रश्न पूछा जो भारतीय दर्शन के इतिहास में अमर हो गया। उन्होंने याज्ञवल्क्य से पूछा — यदि यह संपूर्ण पृथ्वी धन-संपदा से भरी हो और वह सब मुझे मिल जाए, तो क्या मैं उससे अमर हो जाऊँगी? याज्ञवल्क्य ने स्पष्ट उत्तर दिया — नहीं, ऐसा जीवन धनवानों जैसा तो हो सकता है, किंतु धन से अमरता की कोई आशा नहीं है।

यह सुनकर मैत्रेयी ने आगे कहा — जिससे मैं अमर न हो सकूँ, उस धन का मैं क्या करूँगी? आप जो जानते हैं, वही मुझे बताइए। इस एक वाक्य में मैत्रेयी की संपूर्ण जीवन-दृष्टि प्रकट होती है — भौतिक संपन्नता के स्थान पर शाश्वत सत्य की खोज।

याज्ञवल्क्य का उपदेश

मैत्रेयी की इस जिज्ञासा से प्रसन्न होकर याज्ञवल्क्य ने उन्हें आत्म-तत्त्व का गहन उपदेश दिया। उपनिषद् की भाषा में इसका भाव यह है कि संसार की कोई भी वस्तु — पति, पत्नी, पुत्र, धन, पशु, लोक-लोकांतर — किसी को स्वयं के लिए नहीं, बल्कि आत्मा के लिए ही प्रिय होती है; क्योंकि आत्मा ही सबसे प्रिय तत्त्व है। जब आत्मा को ही द्रष्टव्य, श्रोतव्य, मनन-करने योग्य और निदिध्यासन-योग्य मान लिया जाए, तो संपूर्ण जगत का ज्ञान स्वतः प्राप्त हो जाता है — यही इस उपदेश का सार-भाव है, जिसे परंपरा में संक्षेप में यह विचार कहा जाता है कि प्रत्येक वस्तु से प्रेम अंततः आत्मा से प्रेम के कारण ही होता है।

याज्ञवल्क्य ने आगे यह भी समझाया कि जिस प्रकार नमक जल में घुलकर अपना अलग अस्तित्व खो देता है, उसी प्रकार आत्मा भी परम तत्त्व में लीन होकर पृथक बोध से परे चली जाती है — यह भाव उपनिषद् की उस गहरी अद्वैत-दृष्टि का संकेत है, जिसे परवर्ती वेदांत-परंपरा ने विस्तार से विकसित किया।

संवाद का महत्व

यह संवाद केवल पति-पत्नी की बातचीत नहीं, बल्कि भारतीय दर्शन के एक केंद्रीय प्रश्न — "जीवन का सर्वोच्च मूल्य क्या है" — का उत्तर खोजने का प्रयास है। मैत्रेयी का प्रश्न यह दिखाता है कि उस युग में स्त्रियाँ भी गहनतम आध्यात्मिक प्रश्न पूछने और उनके उत्तर पाने की अधिकारिणी मानी जाती थीं। याज्ञवल्क्य ने उन्हें कोई सरल आश्वासन नहीं दिया, बल्कि पूर्ण दार्शनिक गंभीरता से उत्तर दिया — यह स्वयं मैत्रेयी की बौद्धिक क्षमता की स्वीकृति है।

स्मृति और परंपरा

मैत्रेयी का यह संवाद आज भी भारतीय दर्शन के अध्येताओं के बीच अत्यंत आदर से पढ़ा जाता है। परवर्ती परंपरा में उन्हें भारत की उन आरंभिक स्त्रियों में गिना जाता है जिन्होंने भौतिक सुख-साधन को नहीं, आत्म-ज्ञान को जीवन का लक्ष्य चुना। उनके नाम पर आधुनिक काल में कई शिक्षा-संस्थाएँ और अध्ययन-केंद्र भी स्थापित किए गए हैं, जो उनके ज्ञान-प्रेम की स्मृति को आगे बढ़ाते हैं।

मैत्रेयी का योगदान बृहदारण्यक उपनिषद् में संरक्षित उनके और याज्ञवल्क्य के संवाद के रूप में है, जिसे परंपरागत रूप से 'मैत्रेयी-ब्राह्मण' कहा जाता है। यह संवाद वेदांत-दर्शन में आत्मा की सर्वप्रियता और अद्वैत-भाव को समझाने वाले सबसे प्रभावशाली अंशों में गिना जाता है।

मैत्रेयी ने स्वयं कोई पृथक ग्रंथ नहीं रचा, किंतु उनके प्रश्न ने ही याज्ञवल्क्य से यह उपदेश निकलवाया, जिससे परंपरागत रूप से उन्हें इस दार्शनिक धरोहर के सह-निर्माण का श्रेय दिया जाता है। भारतीय ज्ञान-परंपरा में उन्हें विदुषी स्त्रियों के आदर्श के रूप में सम्मान प्राप्त है।