भगवद्गीता

कुरुक्षेत्र की रणभूमि — दोनों सेनाएँ आमने-सामने, शंखनाद हो चुके हैं। अर्जुन ने श्रीकृष्ण से रथ दोनों सेनाओं के मध्य ले चलने को कहा — और वहाँ जो देखा, उसने गांडीवधारी को भीतर से तोड़ दिया: सामने पितामह भीष्म थे, आचार्य द्रोण थे, भाई-बंधु और मित्र थे। जिनके विरुद्ध शस्त्र उठाना था, वे सब अपने थे। कथा के अनुसार अर्जुन के हाथ से धनुष सरक गया, शरीर शिथिल हो गया, और वह रथ में बैठ गया — युद्ध नहीं करूँगा। इसी विषाद के उत्तर में जो संवाद हुआ, वही श्रीमद्भगवद्गीता है — महाभारत के भीष्मपर्व की परंपरा में सुरक्षित, अठारह अध्यायों का ग्रंथ, जिसे परंपरा उपनिषदों का सार कहती है। यहाँ उसकी भाव-यात्रा का क्रम प्रस्तुत है — यह सार-संकेत है, मूल ग्रंथ का स्थानापन्न नहीं।

आरंभ — विषाद से प्रश्न तक

गीता की यात्रा का पहला चरण अर्जुन का विषाद है — परंपरा इसे भी 'योग' कहती है, क्योंकि सच्चा प्रश्न ही ज्ञान का द्वार है। दूसरे चरण (सांख्ययोग की परंपरा) में कृष्ण उत्तर का आधार रखते हैं — देह और देही का भेद: आत्मा न जन्मती है, न मरती है; शस्त्र उसे काट नहीं सकते, अग्नि जला नहीं सकती; जैसे मनुष्य पुराने वस्त्र बदलता है, वैसे देही देह बदलता है। शोक देह का धर्म देखकर होता है, आत्मा का स्वरूप देखकर नहीं। इसके साथ ही स्वधर्म का स्मरण भी है — क्षत्रिय के लिए धर्मयुद्ध से बड़ा कल्याण-पथ नहीं, और कर्तव्य से पलायन अपयश का द्वार है; किंतु गीता तर्क यहीं नहीं रोकती — वह बुद्धि को समत्व में स्थिर करने की ओर बढ़ती है। यहीं स्थितप्रज्ञ के लक्षण आते हैं — वह स्थिर-बुद्धि पुरुष, जो सुख-दुख, लाभ-हानि में सम रहता है। यह अध्याय-क्रम गीता का बीज माना जाता है; आगे का पूरा ग्रंथ इसी का विस्तार है।

कर्मयोग — गीता की धुरी

अगले चरणों (कर्मयोग व ज्ञान-कर्म-संन्यास की परंपरा) में गीता अपना सबसे प्रसिद्ध सूत्र खोलती है — अधिकार कर्म में है, फलों में नहीं। कर्म छोड़ना समाधान नहीं, क्योंकि कोई क्षण भर भी कर्म किए बिना नहीं रह सकता; समाधान है फलासक्ति छोड़कर, कुशलता और समर्पण से कर्तव्य करना — यही कर्मयोग है। यहीं लोकसंग्रह का विचार आता है — श्रेष्ठ पुरुष जैसा आचरण करता है, संसार वैसा ही अनुसरण करता है; और यज्ञ-भाव — अपने कर्म को समष्टि की सेवा मानना। चौथे चरण में अवतार-रहस्य का प्रसिद्ध आश्वासन है — जब-जब धर्म की हानि होती है, तब-तब भगवान स्वयं को प्रकट करते हैं; और यह भी कि ज्ञान की अग्नि समस्त कर्म-बंधनों को भस्म कर देती है।

पाँचवें-छठे चरण संन्यास और ध्यान की परंपरा के हैं — गीता कहती है कि बाहरी त्याग से भीतरी अनासक्ति श्रेष्ठ है; कर्म करते हुए जो अनासक्त है, वही सच्चा संन्यासी है। ध्यानयोग के चरण में मन को साधने की विधि है — आहार-विहार का संयम, अभ्यास और वैराग्य; और वह करुण आश्वासन भी कि योग-पथ का कोई प्रयास व्यर्थ नहीं जाता — गिरा हुआ साधक भी अगले जन्म में वहीं से यात्रा आगे बढ़ाता है। इन्हीं चरणों में साधना के व्यावहारिक सूत्र भी हैं — युक्त आहार-विहार का संतुलन: योग न अति खाने वाले का सधता है, न बिल्कुल न खाने वाले का; न अति सोने वाले का, न सदा जागते रहने वाले का। और मन की चंचलता पर अर्जुन की जिज्ञासा का वह प्रसिद्ध, करुणा-भरा उत्तर भी — मन चंचल अवश्य है, किंतु अभ्यास और वैराग्य से वश में आ जाता है।

ज्ञान और विभूति — सबमें वही

सातवें से बारहवें चरण तक गीता ज्ञान और भक्ति का समन्वय रचती है। परा-अपरा प्रकृति का विवेचन, अभ्यास से मृत्यु-काल की स्मृति तक, और अक्षर ब्रह्म की महिमा — फिर राजविद्या का वह उदार आश्वासन कि जो भी पत्र, पुष्प, फल या जल प्रेम से अर्पित करे, भगवान उसे स्वीकार करते हैं; और यह घोषणा कि उनकी शरण में आया कोई भी — किसी भी कुल, वर्ग या स्थिति का — परम गति पाता है। गीता का यह द्वार सबके लिए खुला है। विभूतियोग की परंपरा में कृष्ण बताते हैं कि जो-जो श्रेष्ठ, तेजस्वी और सुंदर है, वह उन्हीं की विभूति का अंश है। और फिर ग्यारहवें चरण का विश्वरूप-दर्शन — अर्जुन दिव्य दृष्टि पाकर वह रूप देखता है जिसमें समस्त लोक, काल और सेनाएँ समाई हैं; काल के उस विराट दर्शन से काँपकर वह पुनः सौम्य रूप की प्रार्थना करता है। परंपरा इस चरण को गीता का नाटकीय शिखर मानती है — यहीं भगवान काल-रूप में अपना परिचय देते हैं और अर्जुन को केवल निमित्त बनकर खड़े होने का निर्देश मिलता है: परिणाम विधान में है, धनुर्धर माध्यम है। बारहवाँ चरण भक्ति की सरल महिमा कहता है — और भगवान को प्रिय भक्त के लक्षण गिनाता है: द्वेष-रहित, मैत्र, करुणाशील, मान-अपमान में सम।

अंतिम चरण — क्षेत्र, गुण और शरणागति

तेरहवें से सत्रहवें चरण विश्लेषण के हैं — क्षेत्र (शरीर-प्रकृति) और क्षेत्रज्ञ (आत्मा) का विवेक; सत्व, रज, तम — तीन गुणों का मनोविज्ञान, जो आहार से श्रद्धा तक सब पर छाया है; संसार को उलटे अश्वत्थ वृक्ष का रूपक; पुरुषोत्तम-तत्त्व; दैवी और आसुरी संपदाओं का भेद — अभय, सत्य, करुणा एक ओर; दंभ, दर्प, क्रोध दूसरी ओर। और अठारहवाँ चरण — मोक्ष-संन्यास की परंपरा — पूरे ग्रंथ का उपसंहार है: त्याग की परिभाषा, स्वधर्म की महिमा, और फिर वह चरम वाक्य जिसे परंपरा गीता का हृदय कहती है — सब धर्मों का आश्रय छोड़कर एक भगवान की शरण में आ जाओ; वे समस्त पापों से मुक्त कर देंगे — शोक मत करो। संवाद के अंत में कृष्ण अर्जुन को पूर्ण स्वतंत्रता देते हैं — जैसा चाहो, वैसा करो; अर्जुन का उत्तर है कि मोह नष्ट हुआ, स्मृति लौट आई — मैं आपके वचन का पालन करूँगा। और संजय की साक्षी इस घोषणा पर ग्रंथ पूर्ण होता है कि जहाँ योगेश्वर कृष्ण और धनुर्धर पार्थ हैं, वहीं श्री, विजय और नीति है।

समापन-स्वर

गीता की महिमा यह है कि वह पलायन का नहीं, उपस्थिति का शास्त्र है — वह रणभूमि छोड़ने को नहीं, जीवन के कुरुक्षेत्र में विवेक-सहित खड़े होने को कहती है। कर्मयोग, ज्ञानयोग और भक्तियोग उसमें प्रतिद्वंद्वी नहीं, एक ही शिखर के तीन मार्ग हैं। शताब्दियों से शंकराचार्य से लेकर तिलक और गांधी तक ने उसके भाष्य लिखे, और वह आज भी हर उस मनुष्य का ग्रंथ है जो कर्तव्य और मोह के बीच खड़ा है। परंपरा में गीता-पाठ के अनेक जीवित रूप हैं — नित्य स्वाध्याय, मार्गशीर्ष शुक्ल एकादशी की गीता-जयंती, और अध्याय-क्रम से चलने वाले सत्संग; विश्व की अनेक भाषाओं में उसके अनुवाद हुए और देश-विदेश के चिंतकों ने उसे मानव-जाति के श्रेष्ठतम ग्रंथों में गिना। स्मरणीय यह भी है कि महाभारत-परंपरा में युद्धोपरांत अर्जुन के आग्रह पर पुनरुपदेश (अनुगीता की परंपरा) का प्रसंग आता है — संकेत यह कि गीता एक बार सुनने की वस्तु नहीं, बार-बार जीने का अभ्यास है। इस पृष्ठ का आग्रह इतना ही है — यह सार-यात्रा मूल गीता-पाठ की प्रेरणा बने, प्रतिस्थापन नहीं।